
A CIÊNCIA DA PAZ

A CIÊNCIA DA PAZ.

UMA TENTATIVA DE EXPOSIÇÃO DOS PRIMEIROS PRINCÍPIOS DA

CIÊNCIA DO SELF

POR

BHAGAVAN DAS

Autor de

''

A Ciência das Emoções

Sociedade Teosófica de Publicação

Londres e Benares

''

''

Queres tu abraçar a beleza do Verdadeiro?

Deixa passar a palavra, o pensamento, o pensamento persegue!

Maulânâ Rûm.

"Não vivas nem no Eterno, que está no presente,

nem no futuro, mas no

....

porque nada

consciente do

Eterno, pode ajudar-te; o mundo;

....

separação, ....

....

que é corporificado, nada

nada que dentro de ti

está

fora de

é

a luz do

Lê a palavra maior da vida."

Luz no Caminho.

"Há uma paz que ultrapassa e contudo não ultrapassa o puro entendimento. Ela permanece eternamente nos corações daqueles que vivem no Eterno."

''

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u

Isha - Upanishat.

"Aquele que vê todas as coisas,

6, 7.

coisas no Self, e o Self em todas

ele desde então não duvida mais."

"Onde está

o desfalecimento, onde está a tristeza, ali, na consciência

na qual todas as coisas se tornaram o Self, do conhecedor

que contempla a unidade."

TTT u Bhagavad-Gitâ.

'

'

xiii.

27.

"Quando ele vê a separatividade de todas as coisas centrada

no Uno, e também a multiplicidade surgindo desse Uno, então

ele torna-se Brahman."

SUMÁRIO.

CAPÍTULO I.

PÁGINAS

O GRANDE QUESTIONAMENTO.

O

vairagya, a saciedade do mundo, de Nachiketa a Yama, o regente dos mundos pretas.

O vairagya de Maitreyi

e sua pergunta

e sua pergunta a Yajnavalkya.

O vairagya de

Rama e sua pergunta a Vasishtha.

O

de

anseio da alma pela imortalidade e autossuficiência

seu encolhimento diante da aniquilação e da dependência da misericórdia de outro.

... ;

II.

i

AS PRIMEIRAS E SEGUNDAS RESPOSTAS.

O anseio do Jiva por uma unidade sintetizante.

Seu primeiro achado, isto é, a criação por uma Causa Primeira Pessoal e a adoração desta.

O fracasso deste achado em trazer paz permanente.

A busca adicional do Jiva e o segundo achado, isto é, a evolução pela

interação;

interação de dois fatores coeternos; uma filosofia sem uma religião.

O fracasso deste segundo ...

achado III.

...

n

INCERTEZAS.

A questão principal.

As questões subordinadas-

Correspondência entre as respostas às questões principais e às subordinadas.

IV.

OS PRELIMINARES DA TERCEIRA E ÚLTIMA RESPOSTA.

O EU E O NÃO-EU.

A existência do Eu.

A natureza da Sua imortalidade.

O Eu não é composto nem múltiplo, mas a única fonte, substrato e refúgio do composto e do múltiplo.

O Eu não é definível em termos de algo limitado e particular.

O Eu é o Eu.

CONTEÚDO.

viii.

CAPÍTULO

PÁGINAS

Nem banal nem tampouco algo misterioso ou místico.

O significado da investigação.

Direto

A natureza do A paz parcial do Pratyag-atma,

e conhecimento indireto.

Não-Eu.

o Eu

A RELAÇÃO MÚTUA DO EU E

V.

O NÃO-EU.

O tipo de relação Eu e o Não-Eu,

desejada entre o tal que tornará

— isto é,

o Não-Eu inteiramente dependente do Eu.

Nenhuma investigação necessária quanto à origem do Eu.

A única necessidade do pensamento é libertar o Eu da dependência do Não-Eu, para derivar o mutável do imutável.

Tentativas

o mutável i

a relação.

O Dvaita apenas outra forma da teoria da criação, portanto também um fracasso.

O Vishishtadvaita Vedanta, apenas outra forma da teoria da evolução pela interação de dois fatores, portanto também um fracasso.

... para

formular

Vedanta,

A RELAÇÃO MÚTUA DO EU E

VI.

O NÃO-EU (continuação). Os mesmos resultados em termos do pensamento europeu, conhecimento ético-religioso em prol da felicidade.

O da inspiração das filosofias indianas.

pensamento europeu moderno, conhecimento sobretudo intelectual e epistemológico em prol do conhecimento — o esse da matéria.

A descoberta de Berkeley é o seu percipi.

A descoberta de Hume o inverso.

:

:

:

:

Consequente restauração do problema ao status quo, mas em um nível mais elevado.

Kant: uma coisa-em-si mental que projeta formas e uma coisa-em-si material que projeta 'sensações.'

''

'

'

matéria,' agravamento do

'

problema.

Consequente Subsequente

CONTEÚDO.

IX.

CAPÍTULO

PÁGINAS

tentativas de Fichte e outros para unificar as duas coisas-em-si de Kant.

A inferência de Schelling do Absoluto a partir do Relativo.

O trabalho de Hegel.

Seus defeitos.

A explicação de Fichte do processo mundial em termos do Ego e do Não-Ego.

Sua similaridade geral com as visões do Advaita Vedanta. A determinação da natureza do Ego pelo método infiniti,

de adhyaropa-apavada,

hipotecação-negação.

dificuldade.

abscissio

A última

A necessidade de justificar o próprio fato

e a natureza da mudança em absoluto, e de combinar tanto a mudança quanto a imutabilidade no Absoluto.

As tentativas dos Rosacruzes nesse

sentido.

Veda, Vedanta

VII.

As

as

logia,

empregadas

grandes sentenças, de pelo Advaita

-

A ÚLTIMA RESPOSTA.

AUM

como O elogio, na Escritura, da a última resposta.

Uma hipótese sobre o significado real do Aum assim elogiado.

O logion,

significado

"Ego Non-Ego Non," como o real do Aum de três letras, e como

a explicação final do processo mundial.

Aproximações a este logion nos atuais

Upanishats e Puranas.

A forma mais signifi-

cativa deste logion, "Aham Etat Na," "Eu-isso-não." A alegria do encontro VIII.

BRAHMAN OU O ABSOLUTO O DVANDVATITAM.

Imutabilidade no logion.

Mudança dentro dele. O método do processo mundial, e de todo pensamento, o mesmo, viz., abscissio infiniti.

A presença de tudo o que é necessário, de todas as contradições

bem como de sua reconciliação

por abolição mútua, dentro do Absoluto.

SUMÁRIO.

X.

CAPÍTULO

PÁGINAS

A assim chamada indescritibilidade do Absoluto devida não à impotência, mas à completude da Terminologia.

Razão para o nome Param-atma dado a Brahman ... pensamento.

IX.

O DVANDVAM O RELATIVO.

(A) O PRATYAG-ATMA O EU.

A natureza do Pratyag-atma e sua identidade com

todos

Distinção entre

Jivas.

ele

e

A natureza do Eu com refe-

Brahman.

rência ao tempo, espaço e movimento.

Uma ilustra-

sono profundo.' A gênese dos ção, por três' atributos do Pratyag-atma, viz., Sat'

Chit-Ananda, Ser-Consciência-Bem-aventurança, correspondendo a Kriya-Jnana-Ichchha, AçãoCognição-Desejo.

A tri-unidade

do

Absoluto refletida nesses três atributos.

A adoração do Eu X.

O DVANDVAM

O RELATIVO (continuação). O NÃO-EU, (B) MULA-PRAKRITI

MATÉRIA.

Os vários nomes significativos de Mula-prakriti.

Sua natureza

essencial e característica.

As consequências decorrentes dessa natureza.

O nascimento da diversidade infinita do mundo (a)

de particulares pseudo-infinitos

(b)

em pares

mutuamente e positivamente opostos, e assim sempre abolindo um ao outro.

O significado da arbitrariedade sua ausência do processo mundial tomado como um todo.

O contínuo de (c)

;

o processo mundial, em consequência da indivisibilidade do Absoluto, aparecendo no fato de que tudo está em toda parte

e sempre.

A falsa suposição pelo Não-Eu das características do Eu, infinitude, eternidade, etc. A explicação de por que duas ou antes

três partes são distinguíveis no sem-partes

SUMÁRIO.

XI.

CAPÍTULO

PÁGINAS lógio.

O

de

significado

'

ilusão.'

As salvaguardas presentes no próprio lógio contra todas as possíveis objeções.

Por que a matéria é incriável e indestrutível.

O equilíbrio mútuo de aumento e diminuição, ação

e

reação.

pensamento.

distinguíveis

Como

Alguns

sugeridos

momentos

três

linhas

são

de

no Absoluto sem-partes.

Sua simultaneidade sucessão.

O apesar do processo mundial um dispositivo para a reconciliação das antinomias da razão.

Distinção

entre ideal e

real,

abstrato e concreto.

de

Mula-prakriti,

viz.,

pensamento e coisa,

Os atributos especiais Sattva-Rajas-Tamas,

correspondendo a Guna-Karma-Dravya, Qualidade-

Movimento-Substância.

Presença universal de com predominância de um, destes três.

A adoração do Não-Eu ... todos,

XI.

O DVANDVAM

O RELATIVO (Continuação). SHAKTI-ENERGIA E NEGAÇÃO COMO (C. i.) A RELAÇÃO E A CAUSA DO INTERJOGO ENTRE O EU E O NÃO-EU.

O significado da Negação, nas várias permutações do lógio.

fatos

e crenças correspondentes às permutações.

A afirmação e a negação envolvidas no Não.

Consequências na forma das leis de alternância e ritmo.

O

Chakra,

Nivritti, busca infinita ciclos.

roda, de Pravritti e e renúncia.

PseudoLei e violações da lei

subsumidas sob lei cada vez mais ampla.

sidade da

como

A Neces-

Natureza Imutável do Absoluto,

encarnada e descrita no lógio, o

,

SUMÁRIO.

xii.

PÁGINAS

CAPÍTULO

uma Causa de todas as causas.

O significado de Causa.

O Todo a Causa de cada Parte.

A etimologia de Correspondência entre a evolução de uma língua e um sistema-mundo inteiro.

Conexão entre Maya-Shakti e Negação.

Shakti como poder, força, energia, etc. Seus três atributos, viz., Avarana-VikshepaSimya atração, repulsão, alternância equilibrada;

A Necessidade como Maya.

Maya.

;

ção ;

Srishti-Sthiti-Samhara, criação-preservação-destruição.

VidyS, Avidya, Maha-

vidyS,

adoração

Ciência, Presciência, Sabedoria.

A de Shakti.

Confusão quanto a

Shakti e Prakriti em obras Samskritas correntes.

138169 Para, Apara, e Daivi Prakritis ... XII.

**O DVANDVAM, O RELATIVO** (continuação). E A NEGAÇÃO COMO (C. ii.) SHAKTI-ENERGIA, A CONDIÇÃO DO INTERJOGO ENTRE O EU E O NÃO-EU.

Causa e Condição.

Distinção entre eles.

Vários tipos de causas.

Suas características comuns.

Shakti como causa e condição.

Negação como condição.

Os três atributos ou aspectos da Negação, a saber, Espaço-Tempo-Movimento.

Sua gênese e correspondência com a trindade primal.

A variabilidade de tal correspondência.

(a) Espaço.

Espaço como co-existência.

Seus aspectos triplos, a saber:

(i) Lado-a-lado-entre, (2) interno-externo-através, (3) ponto-raios-esfera, &c.

Dimensões pseudo-infinitas do espaço.

Mundos dentro de mundos.

Simbolismo.

(b) Tempo.

Tempo como sucessão.

Suas triplicidades, a saber:

(i) começo-fim-meio, (2) Passado-Futuro-Presente, (3) Momento-período-ciclo.

Variações de correspondência.

Simbolismo.

A troca de aspectos entre os deuses purânicos.

(c) Movimento.

Movimento como o entrelaçamento de co-existência e sucessão.

Seus tripletos, a saber:

(i) Mergência-emergência-recorrência, (2) linear-rotatório-espiral, &c. (3) aproximação-afastamento-revolução.

Vários aspectos do movimento.

Várias maneiras significativas de descrever o movimento.

Simbolismo.

A imanência mútua e a sincronicidade irresolúveis de todas as trindades e tripletos.

A co-inerência de todas essas trindades, isto é, de todo o Samsara, em cada Jiva-átomo, cada composto de Eu e Não-Eu.

A solução do enigma de que tudo está em toda parte e sempre.

XIII. JIVA-ÁTOMOS

(A) GERALMENTE.

Um resumo.

A gênese do Jiva-átomo.

Seus atributos negacionais gerais, a saber, Tamanho-Vida-Vibração.

Definição do átomo.

Adhyasa, reflexão mútua ou superposição das características de cada um sobre o outro.

Universais, singulares e particulares-indivíduos.

Animado, inanimado, tudo-animado.

Orgânico, inorgânico, tudo-orgânico.

Afinidades químico-físicas, simpatias psíquicas, paralelismo psico-físico.

O significado da distinção entre animado e inanimado.

Vida, morte, necrobiose.

O significado causal da morte.

Alma, corpo e envoltório Sthula-Sukshma-Karana; grosseiro-sutil-causal; interno-externo-relacional.

Núcleo - protoplasma - capsular - rede.

Planos pseudo-infinitos dentro de planos.

Nascimento, latência, desenvolvimento, morte, renascimento.

O Absoluto.

Natureza animada, natureza inanimada, o Virat-Purusha.

Indivíduos.

**CONTEÚDO.**

xiii.

PÁGINAS

CAPÍTULO ence.

Simbolismo.

A troca

de

aspectos entre os deuses purânicos.

Movimento.

Movimento como o entrelaçamento de (c)

e

co-existência, a saber,

(i)

sucessão.

Seus

tripletos,

Mergência-emergência-recorrência,

(2)

linear-rotató(3) aproximação-afastamento-revolução, Vários aspectos do movimento.

rio-espiral, &c. Várias maneiras significativas de descrever o movimento.

A irresolúvel mútua Simbologia.

imanência e sincronicidade de todas as trindades e tripletos.

A co-inerência de todas essas trindades, isto é, de todo o Samsara, em cada Jiva-átomo, cada composto de Eu e Não-Eu.

A solução do enigma de que tudo está em toda parte e sempre XIII.

JIVA-ÁTOMOS

(A)

GERALMENTE.

Um resumo.

A gênese do Jiva-átomo.

atributos negacionais gerais, a saber, Tamanho-Vida-Vibração.

Definição do átomo.

De Seus

Adhyasa, reflexão mútua ou superposição das características de cada um sobre o outro.

Jiva.

Universais, singulares e particulares-indivíduos.

Animado, tudo-inanimado, animado.

Orgânico, inorgânico, tudo-orgânico.

Afinidades químico-físicas, simpatias psíquicas, paralelismo psico-físico.

O significado da distinção entre animado e inanimado.

Vida, morte, necrobiose.

O significado causal

Alma, corpo e envoltório Sthula-Sukshma-Karana,

morte.

de

;

grosseiro-sutil-causal ;

interno-externo-relacional.

Núcleo - protoplasma - capsular - rede.

Planos pseudo-infinitos dentro de planos.

Nascimento, Paciência, latência, desenvolvimento,

morte, renascimento.

mento.

O Absoluto.

Natureza animada, natureza inani-

mada, o Virat-Purusha.

Indivíduos

**CONTEÚDO.**

xiv.

CAPÍTULO

PÁGINAS

dentro dos indivíduos.

Várias teorias da ciência física tendendo para a mesma visão.

A necessidade de julgar as coisas por sua mútua proporção. O nascimento dos fatos a partir das leis.

XIV.

ÁTOMOS JIVA (B) OBJETIVAMENTE, I.E., ÁTOMOS.

Outros aspectos e subdivisões de Tamanho-Vida-Atividade.

Volume, forma, medida grande-pequeno - médio, longo - redondo - ovoide, linear:

- quadrado-esférico, etc.

A forma primária, a esfera, incluindo todas as outras formas possíveis.

Simbolismo de figuras.

Período, preenchimento, ritmo longo-curto - médio, bem-preenchido-mal-preenchido-ocupado:

rápido-lento-uniforme, etc.

Extensão, ritmo, grau intenso-alto-baixo-uniforme, A razão desses lentos, equáveis, etc. Sua simultaneidade e triplas subdivisões.

nulidade.

A imperturbabilidade do Absoluto.

Outros tripletos sob mente e matéria aumento - diminuição - igualdade e:

grande-pequeno-médio;

liberalidade-estreiteza-tolerância; crescimento-decaimento-

continuação e busca-renúncia-equanimidade; expansão - contração ritmo prazer-dor-paz.

Os atributos característicos do átomo, i.e., da matéria, a saber, Dravya-Guna-Karma.

Correspondências com outros tripletos. A natureza de Guna, e sua correspondência com Chit.

As subdivisões de Guna.

concreto

Próprio, acidente, instâncias de qualidades acidentais.

atributo.

Propriedades con-

De atributos em geral.

essencial

A natureza psicológica das sensações.

A pseudo-infinidade dos sentidos e das qualidades sensuais.

Todos os atributos presentes e sempre.

em toda parte

A natureza do Karma.

Por que corresponde a Sat.

Suas subdivisões.

Expansão, contração, vibração.

Gunas kármicos, karmas gúnicos, etc., e.g., velocidade, dul-

SUMÁRIO.

XV.

CAPÍTULO

PÁGINAS

movimento, etc. A natureza de Dravya, mero 'isto-idade'. Sua correspondência com Ananda.

A total inseparabilidade dos três aspectos da matéria, Dravya, Guna e Karma, ou Isto, Tal e Assim.' As subdivisões,

sões, peso, Dravya.

Peso positivo, peso morto negativo pesado, flutuante, re-

sistente, etc.

de;

Por que Dravya corresponde com Ananda e Tamas.

A razão das varia-

ções na correspondência.

A simultaneidade bem como a sucessão de todas essas subdivisões.

A concomitância dos três aspectos útil para reconciliar muitas teorias conflitantes da ciência física.

O apareci-

mento de qualidades, aparentemente exclusivamente cognoscíveis por um único sentido, nos objetos de todos os sentidos.

A doutrina vedântica da quintuplicação de todos

elementos dos sentidos.

Mudanças paralelas de aspectos.

Variedades pseudo-infinitas de Guna.

De Karma.

De Dravya.

Variedade pseudo-infinita de dimensão, duração e vibração dos átomos.

Reconciliadas pela existência de planos dentro de planos

XV.

...

(C) SUBJETIVAMENTE, i.e., JIVAS.

aspectos subjetivos de Tamanho, Vida e Vibração, a saber, alcance, intensidade, calibre, etc., como aparecem na vida interior, da consciência.

ÁTOMOS-JIVA

A natureza da consciência.

Em que sentido a palavra consciência descreve Brahman.

Uma reafirmação da gênese dos três aspectos da consciência individual: cognição, desejo e ação.

Suas subdivisões.

Cognição e ação em termos uma da outra.

As múltiplas tríades que surgem sob cada uma.

Superposição mútua de atributos entre o Eu e o Não-Eu.

Radiações e cognições pseudo-infinitas entre

CONTEÚDOS.

XVI.

CAPÍTULO

PÁGINAS

e não-eus.

A natureza metafísica e a gênese dos órgãos dos sentidos e da ação.

A metafísica dos eus sensoriais.

O significado do ar, etc., invólucros, bainhas, upadhis, corpos do Jiva, com referência especial à cognição.

Núcleo e nucléolo.

Síntese da pseudo-infinidade de planos, éter, concêntrica.

O método da síntese, por tríades de planos ou mundos.

A interpretação de Tribhuvanam.

Por que as declarações escriturais são capazes de muitas interpretações, todas igualmente verdadeiras.

Assim como acima, assim abaixo.

A distinção entre interior e pensamento e coisa, por que essa distinção. Ilustração.

A participação individual metafísica na onisciência universal. Uma ilustração. E 'idealidade'.

presente real, distinção. significado de memória. Latente e patente. -- As Ilustrações. que inclui um significado de Individualidade, um e um antes de 'depois'. O significado metafísico do Sukshma-Sharira. A relação do mais sutil com planos mais densos de matéria, e.g., de éter a gás, gás a água, etc., similar à relação de Pratyag-atma a Mula-prakriti. Palavras tendo significado universal bem como especial e local. Ilustrações. Corolários. Planos aparentemente desconexos encontrados como graduados juntos de pontos de vista superiores. As dimensões do espaço. A expansão da consciência. XVI. O significado de Yoga. SUMA. O universal, o singular, e a relação entre eles. Certas dificuldades de ambíguas restrições sugeridas de conotação.

Reconciliação entre Nominalismo e Realismo, &c. A manifestação do Self pelo princípio da individualidade. A síntese de fatos discretos na linguagem. Definições de átomos-jiva e Brahmandas nos termos do Absoluto. Ilustrações. Identidade essencial e completa de todos os jivas. Diferença e separação aparentes criadas pela mera variação da ordem das experiências. Por que a ordem das experiências varia. O equilíbrio de prazer e dor. O dito de Bhartrihari. O significado real da identidade de todos os jivas. A realidade inversa da aparência de diferença e a evolução dos jivas dos chamados estágios inferiores aos chamados superiores, e a involução vice-versa. A maravilha da diversidade do mundo e a Paz da identidade em meio ao turbilhão da mudança. Conclusão.

...

...

...

...

...

...

DEDICATÓRIA

ÍNDICE DE NOMES PRÓPRIOS EM SÂNSCRITO ...

GLOSSÁRIO DE TERMOS EM SÂNSCRITO

...

PREFÁCIO.

O esquema de metafísica delineado neste livro começou a ser definitivamente pensado em Benares. Alguns esboços informes dele foram publicados como artigos no Theosophist em 1894 e anos subsequentes, e uma parte do esquema foi redigida, com algum detalhe, em 1899 e, principalmente devido ao incentivo recebido nesse sentido da Sra. Annie Besant, publicada em 1900, como A Ciência das Emoções.

A parte aqui publicada, bem como outra, formando uma continuação desta, foi anotada em rascunhos grosseiros no verão e nas chuvas de 1900, parcialmente na cidade litorânea de Vizagapatam, na província de Madras, para onde eu havia ido em busca de saúde. Foi passada a limpo em 1901 em Shrinagar, Caxemira.

Em 1903, cem cópias de prova foram impressas e circuladas no início de 1904 entre pessoas interessadas no assunto, membros da Sociedade Teosófica, professores de filosofia e metafísicos de nota, no Oriente e no Ocidente, com a seguinte carta: "Minha única desculpa por reivindicar um pouco do seu tempo e atenção para este livreto, do qual lhe envio agora uma cópia de prova interfolhada, é que nele me esforcei sinceramente para ser útil a todos aqueles buscadores sinceros de uma solução final para os problemas últimos da vida, que não estão satisfeitos com as soluções atualmente existentes. Creio que tal esforço merece simpatia; creio que ele será

terei mais sucesso se contar com a ajuda e a cooperação de amigos solidários do que se ficasse entregue aos meus próprios e isolados recursos; e creio que vocês podem e irão oferecer tal ajuda de forma eficaz.

Essa ajuda de vocês é tanto mais necessária quanto as muitas distrações de uma vida, que o carma passado lançou pelas veredas do escritório e dos negócios do chefe de família, em vez daquelas das ocupações literárias e do ócio estudioso do erudito, têm-me impedido de fazer mais do que o mero esboço das linhas do abrangente tema da metafísica, bem definido como "conhecimento completamente unificado", tratado ali, e esses esboços também, repletos de imaturidade de pensamento, possível extravagância de expressão e certa falta do acabamento da erudição.

"Rogo, portanto, que examineis este pequeno livro e, a menos que o considereis totalmente inútil para o propósito mencionado, mo devolvais, após terdes anotado nas páginas em branco todas as afirmações obscuras ou duvidosas e discutíveis ou

PREFÁCIO.

xxi.

positivamente inexatas e inconsistentes de fato, falsidade ou exagero de sentimento, e confusão ou ilogicidade de argumento e ordenação de ideias, que possais notar." Sugestões para melhoria foram recebidas em ordem cronológica de

Pt. Ganganath Jha, Muir Central College, Babu Govinda Das, de Benares:

de Samskrit,

Professor

Allahabad.

Dr. Hübbe-Schleiden, de

(meu irmão mais velho).

Dr. J. H. Hannover, Alemanha.

Prof.

J. E. McTaggart, Stirling, de Edimburgo.

Pt. M. S. de Trinity College, Cambridge.

do autor Um Esboço de Vedanta Tripathi, P. T. de Nadiad.

Shrinivasa Iyengar, Filosofia,

Dohren

bei

Esq., M.A.,

Narsingh Row College, Scott, Esq., M.A., Principal,

Principal

Vizagapatam.

J. Bahauddin College, Junagadh.

Ayodhya Das,

Pt. Advogado, Gorakhpur.

TheoBranch G. Sakharam Pandit, Inspetor, sophical Society, Benares.

Pt. Bhavani Shankar,

Esq.,

B.A.,

Inspetor de Filial, Sociedade Teosófica, Benares.

M. André Chevrillon, de Paris.

B. Keightley, Esq., M.A., Advogado, de Londres.

Registro com gratidão os nomes desses amigos, pessoalmente conhecidos ou não, mas verdadeiramente amigos no espírito

e auxiliadores em uma causa comum.

Mas muito mais do que a todos esses amigos, este livro e eu estamos em dívida com a Sra.

Annie

xxii.

PREFÁCIO.

Besant, que viu o primeiro rascunho da obra em manuscrito, encorajou-me a perseverar nela, depois revisou cuidadosamente cada linha da prova impressa, sugeriu inúmeras melhorias e, finalmente, supervisionou sua publicação.

BHAGAVAN DAS.

Ó Tu, que conheces melhor, com a Tua perfeição, a imperfeição do Teu servo, para que nenhum buscador sincero da verdade seja desencaminhado por erro seu.

Sutil é essa Verdade absoluta, embora tão simples, muito difícil de elevar para que brilhe forte, clara e firme, e muito fraca para tal propósito é a mão que agora o faria. Guia tu essa mão corretamente.

CAPÍTULO I.

A GRANDE INDAGAÇÃO.

Katha-Upanishat.

I.

i.

"A dúvida que se apodera dos observadores quando um homem falece, de modo que um diz: 'Ele ainda é', e outro: 'Não, ele não é mais' — quero saber a verdade disso, ensinada por ti, ó Morte! Este é o terceiro dos (três) dons (que concedeste)!"

Este é o dom que Nachiketa pediu a Yama.

E Yama se encolheu diante da grande tarefa que lhe foi imposta e respondeu: "Até os deuses sofreram com essa dúvida, e muito sutil é a ciência da paz. Toma outro dom; não peças isso. Sitiame com todos os prazeres que a terra pode dar; toma a soberania indivisa dela!"

Mas Nachiketa: "Onde estarão todos esses prazeres quando o fim chegar? Os prazeres não são constantes; o medo de Ti os envenena. Os deuses também sofrem com a dúvida, pois são apenas mais longevos e não eternos; e que eles sofram é justamente a razão pela qual eu não seria como eles. Nachiketa pede apenas o seu dom, não outro."

"Se toda esta terra com todas as suas gemas e joias fosse minha sem disputa, tornar-me-ia imortal?" Então Maitreyi questionou Yajnavalkya quando ele lhe ofereceu riqueza na despedida.

E Yajnavalkya respondeu: "Não, tu só poderias viver como os ricos vivem e morrer como eles."

Então Maitreyi: "A riqueza não traz imortalidade! O que farei com aquilo que não me torna imortal? Dize-me o que sabes que traz a certeza da eternidade."

Assim também Rama pergunta a Vasishtha: "Os livros que dizem que Brahma, Vishnu e Mahesha são os três deuses supremos que regem nosso sistema solar, dizem também que Eles morrem. Brahma, o mais elevado, cai; o não nascido Hari desaparece..."

Brihad-Aranyaka-Upanishat.

II.

iv.

e Bhava, fonte da existência que surge deste mundo, Ele mesmo adentra a não-existência. Como poderiam então almas frágeis como a minha encontrar paz e descanso do medo da morte e da mudança;

e do fim? "

"

Depender de outro, (estar à mercê de outro, estar sujeito à implacabilidade da morte) isto é miséria.

Ser autossuficiente — isto é felicidade." Dependente. Assim, instintivamente no início, isto, consciente e deliberadamente no estágio em que a autoconsciência e a inteligência são desenvolvidas, o Jiva³ sente o terror da aniquilação e luta para escapar dele para o refúgio de alguma fé ou outra, baixa ou elevada.

E em tais lutas somente, e sempre, começam a religião e a filosofia, cada matiz destas de acordo, passo a passo, com o estágio e o grau de evolução e inteligência do Jiva em questão.

Mas quando este medo da morte da alma e do corpo, este medo da perda e da mudança e do fim, permeia o Jiva inteligente e autoconsciente;

Yoga-Vasishtha.

Manu.

iv.

Vairagya Prakarana.

xxvi.

29.

160.

Jiva significa um eu separado, um espírito ou alma, uma unidade individual e centro de consciência latente ou evoluída, uma parte única, por assim dizer, do Eu universal, desenvolvendo-se do mineral através dos reinos vegetal e animal até os reinos humano e super-humano; aqui, naturalmente, uma alma ou espírito humano.


quando isso passa, faz com que ele se retire de todos os objetos habituais de prazer, destrói sua alegria nas coisas que o velho mundo oferece, e o enche, por esse tempo, de tristeza e desgosto e aversão por todos os possíveis meios de prazer que jamais escondem em seus corações mentirosos os meios de dor; quando isso o deixa nu e sozinho, intensamente consciente de sua solidão e tristeza, encolhendo-se violentamente da falsa aparência do mundo, desolado com sua própria miséria e a miséria dos outros, ansiando, fugaz, almejando, definhando, pelo Permanente, o Eterno, o Repousante, por uma explicação duradoura do uso e propósito, origem e fim, deste vasto matadouro, como o mundo inteiro então lhe parece ser; então é que esse Jiva buscador passa através das fogueiras do pensamento ardente, da reflexão e da discriminação entre o transitório e o permanente, da rejeição apaixonada de todos os prazeres e apegos pessoais e egoístas, em si mesmo bem como nos outros, da autossupressão, da intensa quietude e da tristeza compassiva da renúncia total, e de uma con-

consumindo, desejo sempre presente e trabalho incessante pelos meios de libertação daquele aparente matadouro, para si mesmo e para todos os outros;

então

é

ele que atravessa as

chamas

que o

purificarão e o tornarão digno do Vedanta, daquele conhecimento final que ele anseia, e

O GRANDE QUESTIONAMENTO.

que só pode trazer-lhe paz e

a obra que se lhe apresenta.

para

o

tornar

apto

Então é a sua

consciência, a sua individualidade, o seu eu pessoal, focados num ponto infinitesimal e, assim

oprimidos pelo sentimento da sua própria pequenez extrema, estão prontos para a reação suprema, prontos para se perderem e se fundirem e realizarem a consciência-total de e o Eu universal infinito.

Por que e em que estágio da sua evolução este estado de espírito mais

terrível e mais fecundo sobrevém necessariamente a todo Jiva aparecerá por si mesmo quando, mais tarde, o mistério do processo-mundial tiver sido apreendido.

NOTA.

Os primeiros seis capítulos desta obra constituem,

de certo

modo, a autobiografia psicológica do escritor.

Eles descrevem os estágios do pensamento através dos quais ele passou até à descoberta incorporada no sétimo capítulo.

E foram escritos apenas como um possível

guia para viajantes ao longo do mesmo caminho.

Todas as opiniões e crenças criticadas neles e, por enquanto, deixadas para trás, a fim de se avançar mais, serviram como estações de paragem ao próprio escritor, foram por ele mantidas de perto por um tempo mais longo ou mais curto, e então, por não trazerem a satisfação duradoura do tipo particular que ele buscava, foram ultrapassadas. Mas isso não significa

que as estações de paragem e as casas de descanso tenham sido abolidas, ou que não sirvam para nada.

Elas continuam a existir, e sempre existirão, e sempre serão úteis aos futuros viajantes.

Nenhuma depreciação de qualquer opinião é jamais seriamente pretendida pelo escritor.

Na verdade, é um corolário necessário da visão incorporada no sétimo e capítulos subsequentes da obra que toda opinião, todo darshana, i.e., ponto de vista, capta e incorpora uma parte da verdade; e ele próprio agora sustenta cada uma e todas as opiniões que parecem ser refutadas nestes seis capítulos preliminares, mas ele as sustenta numa forma transmutada.


Cada forma de fé, cada rito de religião, cada modo de adoração tem a sua própria justificação.

E se o escritor, inconscientemente, usou, na paixão de sua própria luta para adiante, quaisquer palavras que sejam duras e ofendam, ele sinceramente implora o perdão de todo leitor realmente interessado no assunto, e assegura-lhe que, se ele achar que vale a pena ler este livro sistematicamente até o fim, perceberá que ele verdadeiramente se esforça não para depreciar, mas para apreciar todos os pensamentos, e colocar cada um em seu devido lugar no esquema universal.

CAPÍTULO

II.

AS PRIMEIRAS E SEGUNDAS RESPOSTAS.

Assim, descobrimos que o Jiva duvida e anseia apenas pela imortalidade, e no duvidar e no perguntar ele instintivamente sente que a resposta reside em uma unidade básica de algum tipo ou outro, e que a paz nunca pode ser encontrada em um muitos não reconciliado e conflitante. Esse sentimento condiciona sua busca por razões inerentes ao processo mundial, como aparecerá mais adiante.

A primeira resposta que o Jiva formula para si mesmo à grande questão, a primeira solução tentativa dessa dúvida avassaladora, está incorporada na visão que é chamada de arambha-vada, a teoria de um começo, uma origem, uma criação do mundo por uma agência externa ao questionador.

Do culto aos fetiches ao mais elevado deísmo, todo o teísmo pode ser chamado e agrupado sob esta primeira classe de resposta.

Instintiva ou inteligentemente, o Jiva vê que os efeitos não surgem sem causas; que o que não é efetuado por si mesmo deve ser causado por outro; que ele mesmo (como então se considera) é um efeito; e que qualquer que seja sua causa deve ser outro mais permanente, o mais velho, é a causa do temporário, do mais jovem; e ele finalmente infere e acredita que sua permanência, imortalidade, bem-estar, reside em, e é dependente de, sua causa, seu criador.

Desse funcionamento da mente surgem as multiformes formas de fé, começando com a crença e adoração de pedra e planta e animal, e terminando na crença e adoração de uma Primeira Causa pessoal.

A forma geral é a mesma em todo lugar, i.e., oração por algum benefício ou graça. A condição acompanhante de adoração é também a mesma, viz., a adoração é a garantia de humildade para evocar benevolência no objeto de adoração, por prostração e obediência e sacrifício de objetos mais queridos, para provar (às vezes, ai! com o mais cruel dilaceramento do coração, embora em outras com um mais belo e mais nobre

autossubmissão) do que o objeto adorado.

não é mais querido

Esta

primeira

resposta

é

uma religião bem como uma

filosofia, mas o Jiva não encontra nela descanso por muito tempo.

Os

ídolos

materiais

concretos

falham

e também falha o

ídolo

mental.

A

AS PRIMEIRA E SEGUNDA RESPOSTAS.

incompatibilidade

do

mal

e

do

sofrimento

com

um

ser que é ao mesmo tempo onipotente, onisciente,

e

todo-bondade

;

a

necessidade

não

satisfeita

de

um

ser pessoal que é a explicação de por que criar um mundo de todo, e como pode um perfeito

criá-lo do nada como deve, coexistente com e assim não é para ser ao menos em parte independente dele se

estas

teorias

abaladas

dúvidas, insolúveis sobre 'o têm sempre começo,' que a fé primeiro no poder e bondade

aflitiva

de

um

do criador e depois na sua própria existência, inevitavelmente, mais cedo ou mais tarde, arrancam o Jiva que

indaga

seriamente

da sua ancoragem nessa teoria, e o lançam à deriva novamente, novamente em busca.

A verdade que subjaz a esta

primeira

resposta, em

formas, ele discernirá novamente quando tiver obtido o que agora quer tão urgentemente.

todas as suas

Seu próximo porto de

é

o

descanso,

a segunda resposta, a teoria do

"Rft'ffT'reT, parinama-vada,

mudança, transformação, evolução e dissolução, pela interação de dois fatores.

Por

uma grande generalização ele reduz todos os

fenômenos do universo a dois elementos permanentes, presentes sempre, universalmente, sob todas as circunstâncias, através de todas as mudanças que

ele vê e

sente.

O

materialismo

e

o

agnosticismo

que IO acreditam em


'

Matéria e Força,' e declaram todo o resto desconhecido; a doutrina comum do Sankhya

'

Purusha e Prakriti,' Ego e não-Ego,' Self e não-Self, Espírito e Matéria 'todos caem sob esta segunda categoria.

A maioria

das

'

'

'

'

variafilosofias do mundo está aqui; as variações quanto ao detalhe são infinitas, mas a visão

de que o universo se deve a dois finais é comum a

todas elas.

Nesta

etapa, se a dualidade for feita a base de uma religião, o crente proclama o fator do bem como superior ao fator do mal,

e atribui a ele um triunfo final, considerando

Deus como prevalecendo sobre Satanás, Hormuzd sobre Ahriman, Purusha sobre Prakriti, Espírito sobre Matéria, de um modo vago e indefinido, sacrificando a lógica estrita à necessidade instintiva de unidade, que, como

disse

antes,

condiciona

a

busca

Mas onde os dois são vistos como durante todo o tempo.

como no Sāṅkhya, a religião desaparece, sem igual,

Assim, uma prática corresponde à teoria.

O atual verso sânscrito pertencente ao sistema Sāṅkhya descreve Purusha como 'cego' e Prakriti como 'coxo.'

A luta entre os dois

enfraquece ambos; cada fator neutraliza o outro.

Não há adoração na ausência de um único ;

supremo para adorar.

Apenas a filosofia permanece, uma crença vacilante e insatisfatória, por uma explicação por dois eternos, uma pluralidade de ;

AS PRIMEIRAS E SEGUNDAS RESPOSTAS.

II

infinitos, cada um ilimitado e, no entanto, não interferindo na ilimitabilidade do outro, embora

independentemente dele, tal não é explicação alguma.

É mera arbitrariedade, uma contradição em termos; não há ordem, nem certeza, nem lei, nem razão nisso. Por mais correta que seja como uma afirmação generalizada de fatos indubitáveis, isto é, uma

infinitude de espírito e uma infinitude

de matéria, esses próprios fatos permanecem inexplicados, irreconciliados, impossíveis de compreender.

A verdade que subjaz a essa crença também

aparecerá quando a resposta final for encontrada.

CAPÍTULO

III.

INCERTEZAS.

Tentativa, temporária, cheia de incerteza e cheia de questionamento é esta etapa. Frustrado em

compreender o processo do mundo, barrado completamente de uma religião perfeita, de um sistema de conhecimento que unificaria e guiaria consistentemente sua ação, pensamento, desejo e

vida presente, bem como em todas as vidas possíveis por vir, incapaz de descansar pacificamente em um mero conhecimento incompleto, em uma mera crença que permanece fora

de sua vida diária e frequentemente entra em conflito com ela, o Jiva retorna repetidamente àquela resposta anterior, que,

se apenas crença, apenas uma religião também, é conhecimento, ainda que incompleto, uma religião-filosofia, por mais imperfeita que seja.

Mas cada tal retorno é apenas o preliminar para um avanço ainda mais forte.

O Jiva está agora nas garras de uma refletividade indelével, de um anseio do intelecto que

INCERTEZAS.

não pode ser reprimido.

Ele alcançou

sua maioridade e deve agora permanecer sobre seus próprios pés; seus pais não podem mais acariciá-lo em seu colo. E assim ele avança adiante

da segunda etapa, cheia de dúvidas e cheia de perguntas.

Pois, embora o principal objeto de sua busca seja apenas isto:

"Como poderei assegurar minha eternidade?" "Como serei libertado do medo da morte?" — contudo, na busca, ele trilhou muitos caminhos que o seduziram com a promessa de proveito,

por vezes o fizeram esquecer temporariamente a meta de sua investigação, e até, de quando em quando, o conduziram a uma paz efêmera e a uma confiança no agnosticismo, numa declaração da impossibilidade do conhecimento final e da futilidade de toda busca. E todos esses caminhos

ele descobriu, repetidas vezes, serem becos sem saída, cada um levando apenas a uma nova questão e a um

novo

muro

de

dificuldade

— todas

as

questões

aguardando solução por meio da única solução possível, todo o labiríntico emaranhado claramente o conduzindo, vez após vez, de volta ao mesmo ponto de partida,

todo o percurso a ser dominado e

atravessado

por meio de um único fio condutor:

viveka, a discriminação sempre presente

entre o transitório e o permanente; e vichara, a reflexão sempre presente

sobre o porquê e o para quê das coisas.

I As muitas dúvidas e questões que o Jiva reúne sob a grande questão são principalmente estas:


O que sou eu? O que é o Espírito, o Self, o Ego, o Sujeito? O que são estes outros selves, Jivas, semelhantes e dessemelhantes a mim? O que é a Matéria, o

Mundo, o Não-Self, o não-Ego, o Objeto?

O que é a vida? O que é a morte? O que é o movimento? O que são o espaço e o tempo? O que são o ser e o não-ser? O que é a consciência? O que é a inconsciência? O que é o prazer? O que é a dor? O que é a mente?

O que são o conhecimento, o conhecedor, o conhecido? O que é a

sensação?

O que são os sentidos?

O que são os

objetos sentidos, os diversos elementos da matéria? Qual é o significado, o uso e a necessidade

dos

meios de sensação? O que são a percepção, a concepção,

a expectação,

a intuição?

O que

é

uma ideia? O que são a memória, a imaginação,

o desígnio, o juízo, a razão? O que são sonhos, vigílias e

sonos? O que são o abstrato e o concreto? O que são arquétipo, gênero e espécie? O que são universais, particulares e singulares? O que é

a verdade?

O que são a ilusão e o erro?

O que é o desejo? O que são os sujeitos e os objetos do desejo? O que são a atração e a repulsão, a harmonia e a discórdia? O que é uma

emoção?

O que são o amor e o ódio, a piedade e o desdém, a humildade e o medo? O que é a vontade?

INCERTEZAS.

O que são a ação, o agido e o agente? O que são os órgãos? O que é um organismo? Qual é o significado de estímulo e resposta, ação e

qual é o verdadeiro significado e a importância de poder, potência, habilidade, força ou energia?

reação?

o que é mudança, criação, transformação? o que são causa e efeito, acidente e acaso, necessidade e destino, lei e violação da lei, possível e impossível? O que é uma coisa? o que são númenos e fenômenos? o que são essência, substância, atributo, qualidade, quantidade, número? o que são um e muitos, alguns e todos, identidade e diferença? O que são fala e linguagem, comando e pedido e narração, vida social e organização? o que é arte? qual é a relação entre as coisas e os Jivas? O que é o bem e o que é o mal? o que são certo e errado? o que é uma lei? o que são compulsão e destino? o que é um direito? o que é um dever? o que é consciência? o que é liberdade? o que são ordem e evolução e o processo do mundo? os Jivas são limitados e desamparados, ou são livres, e se não são livres, ou mukta, 'libertos', como podem tornar-se assim? Tais são as questões atormentadoras concernentes a cada momento e aspecto de sua vida, que seguem nos calcanhares do buscador.

Pequena culpa a ele se desesperar de dominá-las!


I

pode ele abandonar a tarefa repetidamente como sem esperança, e tentar escalar para fora do seu caminho com a ajuda das plantas frágeis que se erguem aqui e ali diante dele, crescimentos de

crença temporária e conhecimento incerto, pertencendo naturalmente apenas ao primeiro estágio de sua jornada.

Mas os ramos aos quais se agarra

falham por fim, depois de terem servido ao seu propósito de lhe dar descanso e força para um esforço maior, e ele é sacudido deles por seus perseguidores e compelido a avançar

novamente.

Que ele não desespere.

A intensidade e o estresse de seu vairagya logo romperão a casca do egoísmo que limita a consciência

nele a uma autoconsciência pessoal e a transformarão na oni-consciência do Self, quando aquele mistério mais íntimo do universo que agora está

oculto de sua visão se revelará; a energia desse vairagya transformará seus

pés apressados em asas sobre as quais ele se elevará bem acima do labirinto de dúvidas e ques-

tões, e dessa altura ele será capaz de

vairagya, a revolta apaixonada contra toda limitação do Self, contra todo egoísmo, todo apego egoísta e pessoal em si mesmo bem como nos outros, que constitui o pré-

-requisito indispensável para uma investigação verdadeira, sincera e frutífera sobre a origem e o fim das coisas.

INCERTEZAS.

I?

para dominar todos os inimigos que o assediavam e perseguiam tão implacavelmente.

Deve-se notar aqui que cada uma das duas primeiras respostas à grande questão traz consigo seu próprio conjunto correspondente de respostas a todas essas perguntas. Mas, como aquelas duas, estas também são insatisfatórias, externas e superficiais.

O buscador sincero deve investigar mais profundamente. Como respondê-las em termos de consciência, do Eu, que é o mais próximo dele e, portanto, afinal, o mais inteligível? Ele deve interpretar todas as coisas em sua conexão mais profunda com o Eu e em sua origem a partir do Eu; caso contrário, a dúvida permanecerá e a satisfação não será alcançada. Pois, assim como a resposta à grande questão é resposta a todas estas, por sua vez, revelar a boa resposta a estas será o teste de que aquela única resposta é boa.

A expressão empregada aqui pode parecer um pouco emocional demais. Isso foi feito propositalmente para mostrar que a metafísica lida não apenas com o departamento único, frio e sóbrio da vida intelectual, mas com todo ele, manifestando-se em cognição, desejo e ação, e tem que evidenciar o trabalho de um pensamento que abrangeria tudo isso. Toda a vida do verdadeiro e sincero buscador é colocada em tal busca, daí a mistura de ciência e emoção.

CAPÍTULO IV.

OS PRELIMINARES DA TERCEIRA E ÚLTIMA RESPOSTA.


A segunda resposta permanece, como foi dito antes, vacilante e insatisfatória. A explicação do mundo, que é o único propósito da filosofia, por meio de dois fatores só pode ser uma tentativa, e não uma solução final. É um grande avanço ter reduzido a multifariedade do mundo a uma dualidade. Mas o que o buscador quer é uma unidade, e nesse aspecto, de fato, a primeira resposta foi até melhor que a segunda, pois reduziu todas as coisas a uma unidade, a vontade de um ser onipotente. Essa unidade, porém, era uma falsa unidade. Não tinha elementos de permanência nela. A posse de um indivíduo por si só não carrega em si nenhuma explicação verdadeira e satisfatória das contradições que compõem o mundo; não incorpora razão nem salvaguarda contra o capricho. A imortalidade à vontade de outro é um escárnio e uma contradição em termos, e portanto o Jiva, por mais relutante, por mais doloroso que seja, tem que abandonar essa vontade e buscar uma superior.

No passo seguinte, ele é levado, por meio de um exame minucioso da multiplicidade que o pressiona de todos os lados, a uma dualidade que lhe parece, e de fato é, a primeira unidade — essa busca é, naquele momento, a aproximação mais próxima da unidade superior que ele procura.

As formas dessa dualidade, nas quais se centram, por enquanto, as concepções iniciais de espírito ou força, matéria grosseira e geral, terminam nas ideias mais sutis e refinadas do Eu e do Não-Eu.

Estes, o Eu e o Não-Eu, são os dois últimos fatos irredutíveis de toda consciência. Eles não podem ser analisados mais além. Toda vida concreta, na cognição, no desejo e na ação, começa e termina com eles. São os dois constituintes mais simples do último resultado de toda pesquisa filosófica.

Ninguém duvida: "sou ou não sou". Isso tem sido dito repetidamente por pensadores de todas as épocas e de todos os países. A existência do Eu é certa e indubitável.

A próxima pergunta sobre ele é: O que é ele? É preto? É branco? É osso, e carne, e sangue, e rochas, e rios, montanhas, orbes celestes, ou luz, ou calor, ou força invisível, ou tempo, ou espaço? É idêntico ou coextensivo com o corpo vivo, ou está centrado em um membro, órgão ou ponto dele? A única resposta a todo esse questionamento é que, porque "o que não varia nem muda no meio das coisas que variam e mudam é diferente delas", portanto a consciência do Eu, que persiste inalterada e una através de todas as mudanças do corpo material e de todo o seu entorno, é diferente de todas elas. Eu que brincava e dormia no colo de meus pais há tantos anos, agora tenho bebês no meu. Que partícula de matéria inalterada e persistente continua através desses anos no meu organismo físico? Que identidade há entre esses corpos infantis e adultos meus? Mas o 'Eu' não mudou. É o mesmo. Falando de mim mesmo, sempre me nomeio 'Eu', nada mais, nada menos. Os envoltórios nos quais estou sempre envolvendo o Eu — eu sou feliz, eu sou miserável, eu sou rico, eu sou pobre, eu estou doente, eu sou forte, eu sou jovem, eu sou velho, eu sou preto, eu sou branco — esses são acidentes e incidentes na continuidade do 'Eu'. Eles estão sempre passando e variando. O 'Eu' permanece o mesmo.

As condições mudam, mas elas sempre circundam o mesmo 'Eu,' o imutável em meio ao mutável; e tudo o que muda é, a princípio instintivamente, e mais tarde deliberadamente, rejeitado do 'Eu,' como não sendo parte de si mesmo.

E assim como permanece inalterado através das mudanças de um organismo, permanece inalterado através das mudanças e multiplicidade de todos os organismos. Pergunte a qualquer um e a todos. "Quem é?" — na escuridão, atrás de uma tela, através de "portas" fechadas. A primeira resposta impulsiva é: "Sou eu." Tão potente é a impressão gravada, a irrupção desimpedida, a manifestação irresistível do 'Eu' comum em todos os seres.

A nomeação e descrição especiais, "sou assim, sou assado," seguem somente depois, num segundo pensamento. Tão real é o 'Eu' que espera que os outros o reconheçam tão seguramente quanto ele próprio se reconhece.

Novamente, o que é verdadeiro do 'Eu' com relação ao corpo é também verdadeiro com relação a todas as outras coisas. A casa, a cidade, o país, a terra, o sistema solar, nos quais vivo e com os quais me identifico e conecto a mim mesmo, estão todos mudando momentaneamente, mas sinto-me persistindo inalterado através de todas as suas mudanças. Nunca estou e nunca posso estar consciente de ter nascido ou de morrer, de experimentar um começo ou um fim.

"Em todos os intermináveis meses, anos e ciclos pequenos e grandes, passados e futuros, esta consciência autoluminosa sozinha nem surge nem jamais se põe."

Mas com relação a todas as coisas outras que não o 'Eu,' estou consciente, ou posso tornar-me consciente, também de seus começos e fins, de suas mudanças. "Nunca a cessação da consciência foi experimentada, foi testemunhada diretamente; e se o foi, então o testemunho, o experimentador, ele mesmo permanece ainda por trás como a contínua corporificação dessa mesma consciência." 2

Assim, "Omnis determinatio est negatio" — toda determinação é negação — podemos determinar o que o 'Eu' é. É uma lei bem conhecida e bem estabelecida. Determinamos, definimos, delimitamos, reconhecemos pela mudança, pelo contraste, por meio de opostos; tanto que até uma sensação física desaparece inteiramente se se tenta continuá-la por muito tempo sem mudança — assim deixamos de sentir o toque das roupas que vestimos após alguns minutos.

E, examinando de perto, o investigador descobrirá que tudo em particular,

Panehadashi. i. 7.

tffarr Devt-Bh&gavata.

III.

xxxii.

16.

limitado, '


e, no entanto, mutável, deve ser negado do 'eu'; o 'eu', como provado pela cognição direta de todos, não pode de modo algum ser totalmente negado.

É de fato '

'

'

o próprio fundamento de toda existência.

'

Existência,'

'

ser (usando as duas palavras aproximadamente como sinônimas nesta fase), significa nada mais do que

'

'

'

'presença em nossa consciência,' presença dentro da cognição do eu, do Self, de mim.' O que uma coisa é, ou pode ser, ou deve ser, inteiramente à parte de nós, da consciência que é 'eu,' de '

simplesmente não podemos falar.

Pode não estar dentro de nossa consciência em detalhe e com suas especificações,

mas geralmente, de alguma forma ou

outra, deve estar assim dentro da consciência, se

havemos de falar dela de todo.

O

'

passo, a

imortalidade do 'eu,' segue necessariamente, é parte da, própria natureza do 'eu.' O que não muda, o que não é algo limitado, do qual não conhecemos nem começo nem fim, isso é necessariamente imortal.

terceiro

'

Detenhamo-nos nessas considerações; detenhamo-nos nelas

até

que

seja

perfeitamente claro para nós

que nossa consciência é a única testemunha

de, a

única evidência e o único suporte possível e

substrato

de tudo

aquilo

que consideramos real, de todo

o nosso mundo.

Certifiquemo-nos, ademais, de que pelo fator comum 'nosso,' eliminando de ambos os lados

da

equação, a proposição permanece, e permanece com confiança, de que "a consciência é a única base e suporte do mundo." Pois como podemos distinguir entre nossa consciência e a consciência de 'outro,' entre nosso mundo e o mundo de 'outro'? Que 'outro' tenha '


'

'

'

'

'

'

uma consciência, que 'outro' tenha um mundo, que haja 'outro' de todo, é ainda apenas '

'

E como isso vale para cada

consciência.

um, em cada ponto, não se segue que todos esses 'cada um' são apenas um, que todas essas

consciências são

'nosso'

apenas uma

consciência

universal, que torna possível toda essa aparência de

inteligência mútua e conversa? pois é realmente apenas

disfarces.

o uno falando consigo mesmo em diferentes

Mais pode ser dito, mais adiante, ao tratar

da consciência do ponto de vista da explicação final do processo-mundial.

Nesse

ínterim, não precisamos ser perturbados por quaisquer

declarações

aleatórias

'

consciência do 'eu')

tanto

quanto

o

"fígado."

sinta

ele

mesmo

que

ele

pergunte

"

pensamento

(ou

o

o produto do cérebro é a bile, o produto do

estudante

sério

perturbado

a si mesmo

por qualquer coisa assim, então e o autor

da afirmação, por que leis de lógica dedutiva ou indutiva é tal afirmação justificada? Se

há muitos pontos em comum entre o e o cérebro, que semelhança há entre a bile e o pensamento para justificar uma inferência

há fígado quanto à semelhança de suas causas?


E, novamente,

como sabemos que tais coisas como fígado e bile e cérebro existem? Porque os vemos e sentimos. Mas como temos certeza de que vemos e sentimos? Vemos nossos olhos que veem, e tocamos nossas mãos que tocam? Não é que temos certeza de

nossas

visões e sensações, de termos os sentidos com os quais o fazemos, de nossa existência

em

tudo, apenas

porque estamos conscientes de tais coisas?

É muito mais fácil andar

sobre a cabeça confortavelmente sem o auxílio de braços ou pernas, do que viver e respirar e mover e falar sem a incessante suposição de que a consciência está por trás e além e ao redor de tudo.

Argumentemos como quisermos, somos sempre levados de volta, repetidamente, inexoravelmente, à posição de que a consciência é verdadeiramente nosso tudo em tudo, a única coisa da qual

temos absoluta certeza, que não pode

ser explicada como ilusão, e que o puro e comum Eu de todo Ser, as criaturas, é nosso último e único refúgio.

'

'

universal

Talvez, em

'

nosso amor há muito praticado pelo

concreto, gostemos de dizer a nós mesmos que o

'

'

Eu

'

é

apenas uma série de experiências separadas, atos separados de consciência.

Então temos apenas explicado o

mais

inteligível

pelo

menos

inteligível.

As experiências separadas, os atos separados de consciência,

são

inteligíveis

apenas

supondo uma

contínua

pré-

consciência,

uma O


Eu.

ou

atos

modificações são

de

e

pertencem ao Eu, não o Eu àqueles.

Onde quer que vejamos unidade, continuidade, semelhança, ali

vemos a marca do Eu, o Uno.

O

concreto

é mantido unido apenas pelo Eu. Nascido com os sentidos voltados para fora, daí o Jiva vê o externo (o "

'

concreto

'

muitos

'

e), não o Eu interior.

Um pensador, aqui e ali, volta seu olhar para dentro, desejoso

de

imortalidade,

e

contempla

o

'

Pratyag-atma (o Eu abstrato)." Sentimos impaciência, exclamamos "O que é esse "Eu" que não é isto nem aquilo? Vamos defini-lo:

'

'

se

pudermos, por qualquer particular

'

isto

'

ou

'

isso.'

Todo o processo do mundo tem agora se esforçado para defini-lo, por toda a metade passada de todo o tempo e por toda a metade de todos os incontáveis 'isthos' possíveis, e não tem conseguido. Continuará de maneira semelhante se esforçando para defini-lo em toda a metade futura de todo o tempo e pela metade restante de infinitas maneiras possíveis, e não conseguirá.

'

;

;

Katha.

iv.

I.

O pleno significado desta afirmação aparecerá mais tarde, quando a distinção entre eternidade e tempo, infinidade verdadeira e a mera ilimitação do espaço,

ness,

fTTOWr,

'

kutastha-satta,

totalidade

'assentado-em-rocha'

rrrf<JUTnrCT , anadi-pravana-satta, for compreendida.

e incontável 'ser,'

e

'existência de fluxo sem fim' não tem conseguido e não conseguirá porque '


'

o próprio ser do Eu é a negação, o oposto, de todos os 'não-Eus,' tudo que é objeto, tudo

pode ser

que

o Eu como um

cognoscível

objeto, tudo que é

particular, limitado, definido, tudo '

que pode ser apontado como um

Pensamos

isto.'

que evitaremos esta conclusão inevitável negando o

'

'

Eu

como já foi dito.

'

'

Eu

Não podemos fazer isso. Apenas nos tornaremos estultos.

totalmente ?

não é nada, mas

não é qualquer-coisa-única.

Ponderemos profundamente sobre isto por dias e dias e semanas e meses e anos, se necessário, até vermos o ser puro, único, universal e

Nós

abstrato do Eu.' faremos assim se estivermos a sério com nossa busca e quando '

;

tivermos feito isso, mais da metade da batalha está vencida.

Alcançamos o Pratyag-atma, o Ego abstrato e universal, e estamos agora à vista do Param-atma, o supremo, o Eu Absoluto (que é verdadeiramente o pleno significado e natureza do Eu e é nomeado assim por razões especiais), o Brahman que

é a meta final e o lugar final de paz.

Ou talvez sintamos outra dificuldade.

Talvez sintamos uma revulsão súbita nesta etapa e clamemos "Este Eu comum de que todos falam fluentemente e que saboreiam agudamente a cada momento de sua vida, do bebê balbuciante '

'

:

ao

velho tagarela

em

senilidade

é

este misterioso, maravilhoso e místico vislumbre de beatitude e perfeição que esperávamos? Eu que sou tão pequeno, tão fraco, como posso ser o "


Sejamos pacientes se quisermos compreender.

Voltemos e reformulemos nossa pergunta a nós mesmos.

Será que nós, no fundo do coração, buscamos há tanto tempo a imortalidade, ou apenas uma visão gloriosa de algo que é graduado em nossas experiências presentes, uma ampliação de nossos poderes e posses mundanas transformadas em matéria mais sutil, mas da mesma natureza? Se ansiamos por tal, então busquemos por todos os meios, mas o resultado é apenas o caminho, limitado e pobre em comparação.

Nachiketa recusou tais estados gloriosos.

Ele queria saber se a formiga suspirasse por imortalidade.

A soberania de um império humano mundial seria, de fato, uma consumação gloriosa, tão inalcançável,

toda-gloriosa,

Suprema!

;

'

'

;

;

sua condição presente, quando a ela atingisse, como certamente atingiria se desejasse

comparada com

mas persistente e ardentemente o bastante.

Essa consumação gloriosa seria uma consumação final? Desejamos apenas uma tal?

E se

alguém fosse governante de um sistema solar, e onipotente, mas onisciente

onisciente

e onipotente apenas dentro dos pobres limites

!

de um

sistema solar?

Um sistema solar pode ser, circunscrito, deve ser, a outro sistema solar por uma extensão de espaço e duração de tempo suficientemente maiores,


assim como uma pequena molécula é para todo o globo terrestre;

e tais pequenez e grandeza comparativas são infinitas.

O governante de um sistema solar, de cem, de mil, de um milhão de sistemas solares fundidos em um só, deve morrer como tal governante. Sua vida, como tal governante, teve um começo e deve ter um fim.

Esse fato é quase evidente aos sentidos físicos, para não mencionar inferências lógicas.

A ciência física vê estrelas e sistemas começando e terminando.

Qualquer posse de verdadeira imortalidade que tal governante tenha,

ele a tem por causa da identidade de seu eu com o Pratyag-atma, o Eu universal,

tanto quanto, e nem mais nem menos, do que o mais humilde verme cuja forma existe dentro de seu sistema. Não buscamos presentemente por qualquer coisa que seja apenas comparativa e circunscrita e limitada pela morte em ambas as extremidades.

Queremos uma imortalidade que seja ilimitada e incomparável. Tal só pode ser encontrada no "puro Eu". A falta de pensamento diz: "Isto é comum e sem importância", apenas porque é familiar.

O pensamento sério, por outro lado, percebe, nessa mesma proximidade sempre presente e onipresente e na pervassão de toda vida e toda consciência e todos os processos universais, a evidência conclusiva da ilimitada— pureza e verdadeira imortalidade e eternidade.


Este Pratyag-atma declara sua total pureza e

transparência e transcendência de todas as limitações, grosseiras e gloriosas, pela boca de Krishna: "O Eu é a origem e o fim de todos os mundos.

Não há nada mais elevado

'

'

:

do que

a sabedoria) sobre o Eu '

Ó vencedor da (a) riqueza

'Eu,'

Tudo isto (mundo)

!

'

é

(de

entrelaçado

assim como joias em um fio." 1

Podemos pensar novamente, com dúvida latente quanto ao valor de nossa descoberta, pois, na verdade, antes de eu começar

" :

eu sabia isso "

minha busca

'

'

Eu

!

que o fizemos não é nenhum detrimento ao valor de nossa descoberta agora.

Nós o sabíamos então, é verdade, mas quão vagamente, quão duvidosamente, debatendo-o entre cem diferentes e conflitantes hipóteses; comparemos esse conhecimento com a plenitude total e abrangente do conhecimento da natureza do Eu que agora alcançamos. Na verdade, é a lei da

'

'

investigação sobre qualquer coisa e tudo que se começa com um conhecimento parcial e se termina com um mais completo.

Ninguém pode voltar a atenção para nada daquilo de que nada sabe; ninguém precisa investigar aquilo de que já sabe tudo.

Para

;

todos

nós

já.

polo norte

começar

na busca

do

devemos ter pelo menos o conhe-

Bhagavad-Gita.

vii.

6, 7.


cimento de que ele possivelmente existe e em uma certa

Esse conhecimento é muito diferente em plenitude do conhecimento que adquiriríamos ainda se realmente estivéssemos no polo norte

direção.

;

A reconciliação conhecimento parcial dele das antíteses envolvidas no paradoxo de que é

o que não sabemos, sobre o que sabemos, Como será visto mais adiante, reside nisto: está conectado com o universo em tudo, tudo o mais nele; assim, cada pedaço de conhecimento está conectado com todos os outros e

não podemos

falar sobre

e não precisamos

falar

:

;

portanto, cada

conhecimento conhecimento individual menos

pleno

é ;

potencialmente

para

em

de

todos

encontrando, na

posse

e investigação e

vida,

qualquer pedaço de

Jiva possuindo

significa apenas a passagem do

o

mais pleno,

do potencial ao

Em outras palavras, o o real, conhecimento.

da existência do conhecimento, mas desdobrando-se oculto, dentro do Jiva, aparece como investigação e Assim, então, podemos falar sobre tudo e encontrar.

porque sabemos um pouco de tudo, e precisamos falar sobre eles porque desejamos

Olhemos então não com leveza " Os descuidados

'

Eu.

'

saber mais.

isto

desprezam o

Eu me incorporei na estrutura humana, sem saber do status supremo desse 'Eu', como o Grande Senhor de tudo o que veio a ser." x '

'

'

Ibid.

ix. ii.


um ponto aqui que deve ser lembrado.

O conhecimento pleno obtido pelo viajante quando ele atingiu sua meta pode ser por ele registrado exaustivamente em um livro, lendo o qual outro pode adquirir esse conhecimento e, no entanto, haverá uma diferença

Há

nascido

é

em

;

de grau, a diferença entre direto e indireto, entre o conhecimento dos dois.

E tal diferença sempre se manterá no que diz respeito às coisas materiais, sejam grosseiras ou sutis (mesmo aquelas frouxamente, mas não com precisão, chamadas espirituais).

Mas quanto aos princípios abstratos, o Eu e as leis abstratas e

os princípios inferiores universais que fluem desse Eu diretamente, e são impostos por seu ser como leis sobre o processo-mundo, encontram-se sendo um só; nesse caso, o conhecimento

e

não há distinção entre conhecimento direto e indireto, cognição intelectual e realização.

Nesse aspecto, a metafísica está no mesmo nível da aritmética e da geometria.

Qual é o verdadeiro significado da distinção comumente feita entre a chamada 'mera cognição intelectual' do Brahman e a 'realização' do mesmo, TTfaf, paroksha, além da visão, e wrctaf, aparoksha, não além da visão, aparecerá mais tarde.

Tendo assim necessariamente abstraído e separado

Veja a última página.


do processo-mundo o Uno verdadeiro, universal e ilimitado, do qual todos os chamados universais tomam emprestada sua pseudo-universalidade, nós, igualmente necessariamente, encontramos deixado para trás uma massa de particulares.

E assim como não é possível definir o Eu além de nomeá-lo como 'Eu', tampouco é possível definir essa massa de particulares de outra forma senão nomeando-a como 'Não-Eu', o 'Não-Si-mesmo', o 'Não-Ego', Mula-prakriti.

Tome qualquer ponto do espaço e do tempo, é sempre um algo particular que pode ser cognoscido como objeto em contraste com o sujeito cognoscente.

Assim como a característica do 'Eu' é universalidade e abstração, assim é a característica do Não-Eu a particularidade e a concretude.

É sempre um 'isto', um 'aquilo', um algo que é sempre, em última análise, limitado e definível em termos dos sentidos.

Seu nome especial é os Muitos, assim como o do Si-mesmo é o Um.

Que isso é generalizado sob a palavra Não-Eu

'

é

'

é apenas uma pseudo-generalização por reflexão da universalidade do Eu.' A palavra pseudo é usada para distinguir a universalidade do '

não significa inexistente,' mas apenas em

um daquela do outro.

falso no sentido de

'

o sentido de

'

'

O

refletido.'

tinuidade e

'

aparente,'

'

real,'

emprestado,' o con-

fato da

indestrutibilidade da matéria

ilus- tra isso


Porque o Eu e o Não-Eu implicam um ao outro '

'

fato.

'

'

e podem nunca ser realmente separados, estão sempre impondo um ao outro os atributos

'

'

um do outro.

O

'

'

Eu

'

'

está sempre se tornando particuNão-Eu sempre se generalizando nos elementos e classes e tipos de matéria, por causa dessa justaposição dos dois, por causa de sua imanência um dentro do outro.

O tratamento posterior desse ponto pertence a uma larizado em indivíduos, e o

'

'

etapa posterior da discussão.

Basta mostrar aqui que o buscador necessariamente chega na penúltima etapa a esses dois, o Eu e

o Não-Eu.

Deve-se acrescentar que nesta etapa, tendo

traçado seu ego até o Ego universal, o Jiva encontra uma satisfação e paz parciais.

Vendo que o Ego

universal é ilimitado pelo espaço e tempo, ele se sente seguro de sua imortalidade, e ainda não sente grande cuidado e ansiedade precisamente para definir a natureza dessa imortalidade.

Ele está por enquanto contente em tomá-la como

uma imortalidade universal na qual todos os egos são fundidos em um sem qualquer distinção clara

e especialização, pois ele sente que tal especialização é parte do limitado e perecível, e portanto incapaz de tal imortalidade como pertence ao Pratyag-atma. Mais tarde ele começará a perguntar se existe tal coisa como imortalidade pessoal; ele também descobrirá que na cons-


tituição dos invólucros materiais que

fazem dele um ego individual a partir do Ego universal, há um anseio por tal imortalidade pessoal, por uma continuação da existência como separado; ele também descobrirá que tal é possível,

certa, em seu

e até

próprio sentido e maneira especiais.

Agora, há apenas uma última dúvida remanescente que o faz encontrar apenas uma paz e satisfação parciais na descoberta do Ego universal.

Ver Secret of Hegel de Stirling.

seu Schwegler.

Pp. 435,436.

2ª Ed. Pp. 213, 214, e

CAPÍTULO V. A RELAÇÃO MÚTUA DO EU E DO NÃO-EU.

Vendo a continuidade invariável do Ego universal, o Pratyag-atma, através e em meio ao fluxo interminável de particularidades, de não-eus, nós o separamos e nos identificamos com ele, e assim derivamos um certo sentido de ausência de limitação, de imortalidade.

Mas a separação agora começa a nos parecer meramente mental e não real. Pois enquanto vemos, sem dúvida, que o "eu" continua inalterado através das coisas mutáveis, também vemos que ele continua a fazê-lo somente nessas coisas e nunca separado delas; e se assim deve ser, não estaria ele, afinal, limitado por alguma carência e defeito inerentes, de modo que depende, para sua manifestação, sua existência de fato, dessas coisas, tanto quanto essas coisas podem depender dele? E assim voltamos às antigas dificuldades de dois eternos e dois infinitos. Devemos reconciliar esses dois infinitos; de fato, devemos derivar um do outro, mantendo o tempo todo sua coeternidade, sua simultaneidade, pois não está em nosso poder negar o início e o fim de qualquer um deles.

Como realizar essa tarefa mais impossível, combinar todas as afirmações da primeira e da segunda respostas, e também obviar todas as possíveis objeções a elas? Como relacionar o Eu e o Não-Eu de modo que o Eu não mais se sinta limitado, se sinta pequeno, se sinta dependente, se sinta desamparado e à mercê do Não-Eu? Não queremos saber como e por que e de onde o Eu.

Quando chegamos a um verdadeiro Um eterno e infinito, cessa toda busca ulterior por uma causa. Perguntar por causas daquilo que é ilimitado e imutável é sem sentido. Nenhuma investigação realmente e sinceramente faz ou pode fazer isso. Toda investigação começa com um certo padrão; quando encontramos tal e tal um, trabalharemos e não buscaremos mais adiante; e a incausabilidade, a autoexistência, é, à primeira vista, parte do padrão da investigação pelo ilimitado.

Não queremos nos engajar em um passatempo interminável de perguntar "por quê" após cada resposta, sem considerar se a resposta é, ou não é, completa e final.

O que queremos é derivar todas e cada uma das coisas de um único algo verdadeiro, imutável e ilimitado, que seja o nosso próprio eu. Mas devemos fazer isso e nada menos. Devemos provar con-

exclusivamente a nós mesmos que o nosso Self é o verdadeiro eterno e ilimitado, que não se baseia de forma alguma no Não-Eu, mas que dele deriva o Não-Eu e uma incontável, ilimitada, interminável série também de não-eus.

Temos de

eu,' e não apenas cada coisa e todas as coisas, mas uma série interminável de tais.

Temos de criar de maneira racional e inteligível não apenas algo, mas um algo infinito, viz., o segundo de dois co-infinitos, e criá-lo a partir do nada, ou, o que é o mesmo, a partir do primeiro

criar tudo, todas as coisas, a partir do

co-infinito sem

'

mudar este primeiro infinito no

mais mínimo, no mais leve, grau, pois de outra forma sua ilimitabilidade se perde e ele não é mais

infinito

mas

sujeito

à mudança, ao começo e ao fim.

a toda

aparência

possível tarefa final

é

!

à finitude,

a

Impossível, verdadeiramente,

E ainda assim até que isto tão im-

possível seja feito não há paz final, nenhuma satisfação.

Acumule riquezas e poderes mundanos, acumule intermináveis

particularidades sobre particularidades da ciência, acumule conhecimento oculto e

poderes de alto e baixo grau, por mil As palavras infinito e eterno têm sido usadas, até agora, do ponto de vista do investigador que ainda não fez a distinção técnica e profundamente significativa entre o verdadeiro

e infinito, por um lado, e o meramente por outro, que aparecerá mais tarde.

eterno

interminável,

O SELF E O NÃO-EU.

mil mil anos, e sem dúvida e não haverá paz para você.

Garanta isto e todo o resto

seguirá

em

seu

devido tempo, serenamente,

Os Deuses certamente, e pacificamente.

sofreram desta dúvida, como Yama disse.

Indra, o rei dos Deuses, não encontrou prazer em seu reino celestial e, abandonando-o, estudou a desta paz, Adhyatma-vidya, a ciência do Self, por cem anos e um

ciência

Até a humildade aos pés de Prajapati.

Vishnu teve que dominá-la antes que pudesse se tornar em todos

o governante de um sistema.

os corações ao dominá-la.

Vamos então

colocar

nosso

O primeiro resultado deste último esforço é um retorno O a primeira resposta em um nível mais elevado.

Self universal, o Uno sem segundo, por seu próprio poder inerente de desejo, cria o Não-Eu, ao mesmo tempo dividindo-se em muitos

a

eus,

assumindo nomes e

binação com o Não-Eu.

"

formas

tornar-se muitos, que eu possa nascer." criou

(tudo)

isto

por com-

Ele quis

:

"

entrou lá dentro

"Que eu tenha a si mesmo."

Tais são os primeiros dos textos das escrituras que buscam resumir o processo do mundo em uma única Chh&ndogya-Upanishat.

VIII.

Devt-Bh&gavata.

I. XV. Chh&ndogya-Upanishat, VI. ii.

Taittirfya-Upanishat.

II.

vi.


e trazê-lo tudo dentro do ato de consciência, o Eu.

Este primeiro resultado, correspondente à forma Dvaita ou dualista do Vedanta, é apenas a teoria da criação em um nível mais elevado, com um novo e importante significado acrescentado.

Em vez de um Deus pessoal, universal, extra-cósmico, separado, o Eu imanente no universo foi alcançado.

Em vez de artesão e bugigangas e quinquilharias, oleiro e potes, construtor e casas, temos vida que dá alma e organismos.

O mundo, embora vagamente, está incluído no ser do Eu; o senso de unidade é maior e o de diferença e oposição irreconciliáveis é menor.

Quanto a qual é a relação exata entre esse Eu universal e os eus individuais e organismos materiais vivos e a assim chamada matéria inanimada morta, ainda não há realmente uma ideia satisfatória.

"Há um desejo insaciável no peito humano de resumir em alguma fórmula curta, alguma breve declaração, os fatos da experiência humana." (P. 44). Se ele tivesse acrescentado, "de modo a derivar todos do Eu", ele teria explicado o porquê do desejo insaciável ao mesmo tempo.

Os cinco tipos de separação e relação referidos no Dvaita-Vedanta são: i.e., a diferença entre Jiva e Jiva, entre Jiva e Ishvara, entre Jiva e o mundo (ou matéria inanimada), entre o mundo e Ishvara, e entre matéria inanimada e matéria inanimada.


Parece, de modo geral, nesta etapa, que os três — Deus, espíritos individuais e natureza — são todos eternos e sempre distintos uns dos outros, mas que os dois últimos são inteiramente subordinados ao primeiro, e que a relação entre Deus e Jiva é a de uma conjunção indivisível, sendo o Jiva individual incapaz de existir sem o apoio energizante do Espírito universal, assim como a árvore não pode viver e subsistir sem sua seiva.

Mas esta forma transmutada da teoria da criação falha e fica aquém da satisfação final por razões as mesmas que demolem aquela teoria.

Ela explica o começo do mundo-

processo como dependente e resultado disso. Assim, explica o desejo, a vontade do Eu.

Mas será que esse movimento, essa mudança, se dá por meio de um poder misterioso que, por sua vez, exige explicação racional? Também não há razão atribuída para o exercício de tal poder e, finalmente, isso não explica nem contém a imutabilidade. O Perfeito, o Supremo, deve ser imutável. O que muda, deseja, sente falta, é imperfeito, é limitado, é menos que o nosso Supremo. A busca final é por aquilo que explique e contenha o imutável e, no entanto, contenha toda a multiplicidade da mudança sem fim dentro de si.

O próximo passo, o segundo resultado do último E Vedanta


Vishishtadvaita

é o esforço, a forma da

Uma substância, eterna, repousante, imutável, Ishvara, tem dois aspectos, é animada e inanimada, chit e achit, consciente e inconsciente, Eu e Não-Eu; e pelo seu poder, '

TRT,

Maya,

rf?B,

Shakti,

causa uma interação dos dois, para seu próprio alto prazer, ao qual nenhum outro pode questionar, sem qualquer " Tem duas naturezas, compulsão externa.

uma sem forma, e a outra com forma." l

"

"

É ser e tornou-se marido e mulher." é a segunda série de Tal nada."

textos das escrituras que correspondem a este estágio.

Este segundo resultado, é claro, é novamente apenas a segunda resposta, a teoria da transformação, em um nível mais elevado.

mas subordinada a uma terceira, que

Dois fatores são reconhecidos, para,

feitos partes e aspectos de,

não uma terceira, no entanto, e os dois são assim bastante forçosamente reduzidos a uma pseudo-

;

Em vez da completa separação da unidade.

vidente e visto, em vez da doutrina comum de Sankhya de Purusha e Prakriti, Sujeito e Objeto, temos um panteísmo completo de alma-

e organismo.

Os dois não são apenas e vistos, sujeito e objeto, desejante e desejado, ator e sobre o qual se age, mas também alma e

vida

vidente

Brihad-Aranyaka- Upanishat.

II. iii.

i.  I. iv. 3. Prashna- Upanifhat.

ii.

Ibid.

5.


corpo, causa e instrumento, desejo e meio de desejo, ator e meio de ação.

Mas as objeções originais à forma da transformação-teoria permanecem válidas, com apenas as mais ligeiras modificações, contra esta forma mais sutil dela também.

Por que a necessidade, a carência, de diversão e manifestação e interação? Por que tanto mal e miséria em vez de felicidade no curso da manifestação? E o que é, afinal, a dualidade? Há dois, ou não há dois? Se há dois, e deve haver dois se há interação, como evidentemente há, nada realmente foi provado. Prove que um dos dois é nada, e então você terá dito algo, explicado nada.

O que é essa misteriosa maya, shakti, que causa a interação? Que poder é essa coisa? Este questionador, para sentir a satisfação de ser o dono, o escravo, desse poder? Onde está a explicação? Como sou eu, o indivíduo, o mestre, o escravo, desse poder inexplicado? Como posso ter certeza da minha própria liberdade? Qual é a lei, o processo confiável, o método regular, na manifestação e nessa interação e poder desenfreado, que pode me assegurar ordem e sequência, assegurar-me contra o capricho, e estar em acordo com o mundo ao redor? Não vejo explicação. Sinto que isso não me leva ao coração do processo mundial.


Isso não explica minha vida, em referência ao mundo ao redor e em conexão comigo, as leis de karma e compensação, a lei do renascimento, não se encaixam nisso claramente, sistematicamente, satisfatoriamente. Dizer que eu sou (isto é, as formas e o sentimento de 'eu') me sinto feliz em um milhão de [nascimentos] e miserável em outro não se assimila prontamente com a constituição do meu ser. Sinto o estado como algo externo a mim. Para ficar satisfeito, devo ver a identidade dos 'eus' não apenas em essência, mas em cada detalhe e particular.

Tais são as dúvidas e dificuldades que viciam o segundo resultado e o tornam inútil para inúmeros indivíduos.

CAPÍTULO VI.

A RELAÇÃO MÚTUA DO EU E DO NÃO-EU (Continuação).

Pode ser útil ao leitor, especialmente ao leitor ocidental, se um rápido esboço do pensamento europeu moderno sobre o assunto for dado aqui, mostrando como seus desenvolvimentos estão no mesmo nível, embora necessariamente com grandes diferenças de método e detalhes, da segunda forma de Vedanta acima dada em essência, e também da terceira forma corrente dela, isto é, o Advaita ou não-dualismo. A natureza da visão Advaita também aparecerá no curso deste esboço. Pensamento indiano.

em todos os departamentos de pesquisa dos quais possuímos resultados tangíveis sob a forma de obras em Sânscrito e Prácrito raramente perdeu de vista o fato de que o fim e o objetivo do conhecimento é, direta ou indiretamente, a mitigação da dor e a promoção da felicidade; o fim e o objetivo do conhecimento supremo sendo a mitigação da dor suprema do medo da aniquilação, e a promoção do prazer supremo da imortalidade e da garantia da autossuficiência. O motivo dominante desse pensamento, portanto, é a libertação, a salvação, em algum sentido. Mesmo obras sobre gramática e matemática ético-religiosas não deixam de declarar de início que servem à obtenção do mukti, de uma forma ou de outra. O pensamento ocidental moderno, por outro lado, por várias razões, históricas e evolutivas, tornou-se desconectado da religião em sua perfeição e completude, que é a única ciência de todas as ciências, o conhecimento por excelência, o Veda, como é nomeado em Sânscrito. A mola mestra desse conhecimento ocidental é principalmente intelectual, conhecimento pelo próprio conhecimento, pelo menos como essa mola mestra é descrita por alguns daqueles em cujas mãos ele progrediu, especialmente na ciência. Essa falácia, como é, apesar de seus resultados brilhantes, tem suas próprias razões para existir, como pode ser compreendido mais tarde. Que é uma falácia pode ser inferido, de passagem, até mesmo do único e simples fato de que o senso comum público e o instinto público e a necessidade pública recusaram-se a descansar contentes com uma mera admiração do sentido subjetivo e poético registrado e arquivado em tomos e volumosos periódicos, mas têm aplicado assiduamente e continuam a aplicar, com uma avidez e demanda sempre crescentes, as descobertas científicas aos propósitos da vida diária, para a melhoria de suas dores e o aumento de seus prazeres; e isso, com um sucesso nas artes mecânicas e nos aparatos de paz e guerra, conquista e comércio, que torna as raças ocidentais os governantes da superfície desta terra na atualidade. Enquanto isso, esse pensamento ocidental abordou a metafísica propriamente dita pelo lado da psicologia, ou antes, da epistemologia, a teoria do conhecimento, quase exclusivamente. Ele examina a natureza do Self e do Não-Self em sua relação mútua como cognoscente e conhecido, do que

objeto,

conhecedor e conhecido, antes

em suas outras

relações mútuas de

sujeito desejante

e

desejado,

e agente e paciente

da ação.

Em outras palavras, a princípio confinou-se principalmente à relação de jnana, cognição, e não levou em conta, senão incidentalmente,

a

ichchha, isto é, desejo, e kriya, isto é, ação.

Estas,

em seu sentido metafísico, deixou por muito tempo inteiramente à teologia, embora, é claro, os pensadores

posteriores

não tenham podido evitar um exame de todo o campo da vida a partir do ponto de vista que

finalmente alcançaram.


Assim aconteceu que Berkeley, investigando a relação entre o conhecedor e o conhecido sob os nomes de mente e matéria, chegou à conclusão de que o próprio ser da matéria — seu esse — é sua perceptibilidade por uma mente.

O que a matéria é, à parte de sua cognoscibilidade pela mente, na verdade, não podemos dizer; da mente

é bem nada, podemos dizer, pode

percipi.

;

Assim, aquilo que por tanto tempo consideramos como fora de nós, separado de nós, independente de nós, é, na verdade, dependente de nós, está dentro de nós;

está

"sem realidade

dentro." 1

Hume veio depois de Berkeley e pode-se dizer que

demonstrou

com igual cogência

que,

se

o

ser da

matéria

é

perceptibilidade,

então,

se não conhecemos a matéria exceto como é conhecida — quase um irlandesismo (o Bispo Berkeley era um Bispo irlandês!) — mas com uma plenitude especial de significado, também não conhecemos a mente exceto como ela conhece, e à parte daquilo que ela conhece.

O que é a mente senão algo que cognoscita algo? Mente vazia, esvaziada de toda cognição, não sabemos, portanto, dentro é sem.

nada sobre Assim, então, entre Berkeley e Hume, o status quo do problema foi restaurado, e;

;

o lojista em sua loja e o lavrador

J.

H. Stirling's English Translation of Schwegler's History

of Philosophy.

P. 419 (anotações).


em seu arado

bem poderiam sentir-se encantados ao pensar que

esses

dois filósofos em combinação

não eram mais sábios do que eles, embora cada um, tomado separadamente, pudesse ter parecido algo terrivelmente

profundo

;

que

o

produto líquido de

essas montanhas em trabalho de parto era que

a mente era

conhecia a matéria, e que a matéria era E, no entanto, aquilo que era conhecido pela mente.

aquilo que

Ao exame cuidadoso, tornou-se evidente que o vínculo muito estreito e íntimo, um nexo inquebrantável, de interdependência mútua e completa entre esses opostos, mente e matéria, havia sido demonstrado, como não o fora antes, a todos aqueles que não haviam percorrido os caminhos de investigação trilhados por esses dois, seja em sua companhia, seja na de seus anciãos e predecessores na raça dos pensadores, ou, talvez, por si mesmos, e sozinhos.

O problema era, portanto, mais rico pelo labor de Berkeley e Hume, e tinha agora um significado mais novo e mais profundo.

Kant o assumiu nesse estágio.

O que é esse vínculo inquebrantável entre mente e matéria? Quais são as leis dele? Como afetam um ao outro? O que são eles? "Dentro é fora e fora é dentro" está muito bem, mas essa absorção mútua mostra independência tanto quanto interdependência.

Dois homens podem parecer estar sobre os ombros um do outro, mas, contorcendo-se em dobras, cada um deve — mesmo isso só pode ser aparência — ter ao menos um fulcro secreto, um terreno sólido de apoio.

Após muitos anos de árduo pensamento, ele chegou à conclusão de que cada homem possuía de fato um terreno de apoio separado.

Por trás da mente havia uma coisa-em-si,¹ e por trás da matéria havia uma coisa-em-si; e desses dois númenos a natureza produziu, irradiou e cintilou, espontaneamente, fenômenos que, por si mesmos e inerentemente, se entrelaçavam e se enredavam como mente e matéria.

Mas, acrescentou Kant, os fenômenos que emanavam da coisa-em-si mental eram poucos em número e assumiam a forma de leis e formas, enquanto os fenômenos que fluíam da coisa-em-si material como sensações constituíam a matéria do conhecimento, em oposição à sua forma, em linguagem técnica e exata — e assim um todo orgânico e sistematizado de conhecimento foi produzido.

E era cada vez pior. O lojista e o lavrador poderiam ser desculpados por olharem estarrecidos.

Tínhamos duas dificuldades para lidar antes, a saber, mente e matéria; mas agora temos quatro, a saber, duas coisas-em-si e duas (ou antes, um número infinito) de coisas-em-outras-que-não-si mesmas!

O que são essas coisas-em-si? Alguns fugiram com a ideia de que eram os últimos inatingíveis do

---

¹ Compare com os Bauddhas, o *sva-lakshana*, "marca própria", do Eu e do Não-Eu.

e sempre que aquilo que mais conhecemos, aquilo que nos é mais necessário conhecer, aquilo que é uma questão de vida ou de morte para nós estarmos íntimos ou alheios a isso — sempre que isso se apresenta diante de nós, então, declaravam essas pessoas, devemos fechar os olhos e nos desviar e dizer: "Não podemos conhecer-te, os limites do conhecimento humano já foram alcançados e circunscritos."

Outros, impressionados pela imponência dos arreios e das armaduras da filosofia técnica, mas sem se importarem em examinar sob esses externos, assumiram para si a crença de que essas coisas-em-si eram cognoscíveis em algum estado místico, desatentos ao fato de que a própria definição de coisa-em-si excluía qualquer possibilidade de cognição, de que tão logo cessa aquilo pelo qual algo é cognoscível, e pelo próprio fato de ser uma coisa-em-si, o substrato se retrai para dentro, e por trás daquilo que foi cognoscível, e que imediatamente se torna um atributo e um fenômeno velando a agora mais profunda coisa-em-si. Assim, muitas teorias e escolas surgiram com base nos trabalhos de Kant e sob a sombra de sua 'filosofia crítica', como era chamada.

Mas a objeção patente às conclusões de Kant era que, em vez de uma explicação, ele nos dera apenas um aumento da confusão.

Como Stirling apontou em suas anotações à História da Filosofia de Schwegler e em seu Manual para Kant, e como Schelling também parece ter insinuado,¹ não havia lei superior fornecida por Kant, como era imperativamente necessário, para regular e governar o ajuste dos fenômenos sensoriais (a matéria) nas chamadas leis (as formas) da mente, os fenômenos mentais.

Se havia algo inerente aos fenômenos sensoriais que os guiasse instintivamente às leis corretas, então esse mesmo instinto poderia muito bem habilitá-los a se organizarem em conhecimento sistemático sem a ajuda de quaisquer dessas leis mentais também.

Por outro lado, se havia algo nos fenômenos mentais que os habilitasse a selecionar os fenômenos sensoriais corretos para operação, então eles também poderiam muito bem ter em si mesmos o poder de criar tais fenômenos sem o auxílio de qualquer coisa-em-si. O próprio Kant parece ter tido consciência disso.

¹ Ueberweg, História da Filosofia (tradução inglesa), vol. II, p. 216. (Artigo 'Schelling'.) sentiu essas dificuldades em seus últimos dias, e parece ter começado a ver que a coisa-em-si mental nada mais era do que o Ego puro, e que esse Ego era a lei e a fonte de todas as leis.


Talvez também tivesse começado a ver que o Ego puro não era apenas coisa-em-si para a mente, mas também, de alguma forma, coisa-em-si para a matéria.

Mas não lhe foi dado elaborar e alcançar essas últimas verdades;

e Fichte retomou e levou adiante a obra deixada inacabada por Kant.

Fichte viu claramente a necessidade, no interesse da satisfação mental, de verdadeira libertação interna da dúvida inquieta, de liberdade e trégua, deduzindo toda a massa e o detalhe do universo de um único princípio, com o qual a vida humana do Jiva pudesse encontrar o inviolável refúgio da identidade;

e ele viu também, portanto, que esse princípio devia ser o Ego.

Fichte é o pensador que, de todos os pensadores ocidentais conhecidos, antigos e modernos, parece ter chegado mais perto da verdade final, alcançado mais próximo do mistério último do universo.

Ele divide com Schelling e Hegel, no julgamento público corrente, a alta honra de conduzir uma grande massa da humanidade, no Ocidente, para longe dos poços mortais da crença cega, por um lado, e do ceticismo cego, por outro, rumo às vivificantes e magníficas alturas montanhosas de um conhecimento racional da infinitude e da dignidade insuperável da vida do Jiva.


Alguns inclinam-se a colocar a obra de Hegel acima da de Fichte, especialmente quem passou a vida no estudo dos pensadores alemães, e cuja opinião sobre qualquer assunto relacionado a eles é, portanto, digna do mais alto respeito. Contudo, pode-se dizer que, embora a obra de Hegel fosse mais plena em detalhes e mais enciclopédica em sua compreensão das ciências do que a de Fichte, a enunciação de Fichte do princípio básico do processo mundial é mais central, mais luminosa — quase se poderia dizer totalmente luminosa, não fosse por uma última dificuldade remanescente inexplicada — do que a de Hegel.

E, portanto, pode-se também dizer que Fichte deu um passo além de Hegel.

A nobre e transparente vida pessoal do homem merecia também que ele visse mais de perto e mais claramente a nobreza e a transparência da verdade. A vida de Hegel também foi isenta de culpa, e, no entanto, não parece ter sido tão altruísta quanto a de Fichte, e, portanto, ele provavelmente viu a verdade sob um véu ligeiramente mais espesso.

Pode ser que se Fichte tivesse vivido mais tempo, ele teria explicado a última dificuldade que permanece no final de sua obra; ele teria então uma chave-mestra para todos os problemas e aplicado às ciências que Hegel tratou, e no   Isso abriu seus corações com um toque mais seguro.


Também que se ele tivesse vivido, Hegel poderia ter completado seu sistema, que também sofre de uma única última falta, por meio do princípio único de Fichte, e assim ter feito o mesmo trabalho que poderia ter sido feito por Fichte.

Na combinação dos dois reside uma grande promessa de satisfação.

No geral, então, porque Fichte foi mais longe que Hegel, o que tem que ser dito aqui sobre Hegel será dito primeiro e Fichte será tratado depois.

Mas antes de tratar de Hegel, uma palavra deve ser dada a Schelling, que tem muito em comum com Hegel. Os dois foram contemporâneos e associados um do outro e também parcialmente de Fichte, ambos sendo grandemente influenciados por Fichte. Mas Schelling não conseguiu causar uma impressão tão duradoura na filosofia europeia como Hegel, por causa de uma certa falta de consistência e de rigor e precisão de pensamento e construção genética como aquelas que Hegel colocou em prática.

A adição líquida feita por Schelling ao estoque da filosofia ocidental pode ser considerada uma visão mais profunda e completa da lei da relatividade, isto é, a lei de que dois opostos implicam um ao outro.

O ponto que Hegel enfatizou tanto não parece ter ocorrido a ele, que tais opostos aderem ainda a um terceiro algo, que não é exclusiva e totalmente nem um nem outro, mas de alguma forma inclui e contém ambos, e é ele mesmo o agregado dos dois.

O que Hamilton e Mansel da Inglaterra derivaram de Schelling, e Herbert Spencer deles, é que assim como tudo implica seu oposto, assim o mundo inteiro, toda a massa de relativos, de opostos, sendo tomada em conjunto como um termo que pode ser chamado de Relativo, esse todo implicaria necessariamente seu oposto, o Absoluto. Hamilton e Mansel chamaram esse Absoluto de Deus; Herbert Spencer vagamente o chamou de Incognoscível. Em um sentido essa conclusão é verdadeira; em outro é apenas um sofisma verbal, de modo que não faltaram críticos para apontar que o absoluto e o relativo formam uma nova relação, um novo par de

opostos que também exige um oposto em um absoluto superior e assim por diante, infinitamente.

Hegel pôs fim a essa infinitude infrutífera e fatua de absolutos cada vez mais elevados, que realmente nada explica e é um contratermo, mostrando que, quando tudo havia sido uma vez reunido sob a dicção de opostos

em

Para várias críticas à visão de Spencer sobre este assunto, ver i. ; e

Caird, Introdução à Filosofia da Religião, cap. também as próprias Respostas às Críticas de Spencer, publicadas em Ensaios Reunidos.

em

sua o Relativo, nenhum oposto adicional poderia permanecer fora dessa massa na forma de um absoluto; que, se tal linha de raciocínio devesse ser seguida de todo, a conclusão lógica deveria ser que o Absoluto era imanente na massa do


o

Relativo

;

que toda coisa continha

seu

oposto dentro de si mesma, e que o verdadeiro Absoluto

estaria completo quando os opostos tivessem sido resolvidos um no outro, de modo que nenhuma busca adicional por um absoluto superior restasse para ser feita.

A contribuição mais importante de Hegel para a metafísica parece, portanto, ser um pleno desenvolvimento e aplicação da lei de que dois opostos, dois extremos, sempre encontram sua reconciliação em um terceiro

como dito antes,

é

algo, um meio-termo, que, como nem um

nem o outro

exclusivamente, mas ambos tomados em conjunto.

Aplicando esse princípio ao processo do mundo em massa,

ele primeiro o analisa em dois opostos puros, o Ser puro e o Nada puro, e então procede a afirmar que o colapso desses dois um no outro é

'

devir,'

é

o

processo do mundo.

O fato de que o 'devir' é a conjunção do Ser

e do Nada, e que cada particular combina e reconcilia dentro de si dois opostos e ;

a lei consequente de que a reconciliação de dois extremos deve ser sempre buscada no meio-termo, e que os extremos devem ser sempre considerados como uma ruptura violenta e não natural F meio-termo


do

esse fato

e

lei são pro-

esse

fato

e lei são profundamente significativos e muito úteis de se ter em mente em todos os departamentos da vida.

Mas, ainda assim, a mera afirmação deles, que é praticamente tudo o que Hegel fez, deixa para trás uma sensação

O porquê e o como são o porquê e o como explicados vêm quando começamos com dois necessariamente

e não com um.

Se começamos com um e de insatisfação.

não

;

e

podemos mantê-lo imutável, então ninguém pode perguntar por que e como.

Meramente dizer que toda mudança implica a queda do Ser no Nada e do Nada no Ser é perfeitamente verdadeiro, mas;

verdadeiro apenas como demolição de algumas noções preconcebidas que obstruem o progresso ulterior, é

verdadeiro como um

estímulo à investigação ulterior; não é inteiramente satisfatório em si mesmo, nem útil para a solução da dúvida final.

;

Foi declarado muito antes de Hegel, e declarado mil vezes, que o mundo das coisas é sat, bem como Não-Ser, THWN asat Ser, que é ambos e que não é nenhum, mas a afirmação

,

,

;

;

permanece obscura, sem luz.

Onde está a lâmpada para iluminá-la e tornar tudo claro de uma vez? Então este falar na terceira pessoa, Ser

para iluminar

e Nada, em vez de na primeira e segunda pessoa, e você,') 1 rein-

pessoa, Self e Não-Self, (' Eu Shankara.

'

'

Shdrtraka-BMshya, o primeiro parágrafo.

O SELF E O NÃO-SELF.

veste todo o problema com a antiga estranheza,

que nos custou tanto trabalho transformar no sentimento familiar que acompanha as palavras Self e Não-Self.

Ser significa Self para nós, e Nada não é nada mais que Não-Self (no

;

sentido de uma negação do Self), se é que é alguma coisa.

Falar de Ser e Nada depois de Fichte ter falado de

Ego e Não-Ego é

dar um passo regressivo em vez de progressivo. Na verdade, pode-se dizer, em certo sentido, que este é

o maior defeito do sistema de Hegel.

Falar em termos de noções universais puras, de Ser e Nada, &c., em vez de Self e Não-Self e seus derivados, para implicar que o espírito (no sentido de Self) é subsequente ao pensamento imaterial, é andar sobre a cabeça e as mãos puras em vez dos pés.

Pode haver um pequeno progresso mesmo dessa maneira.

Mas as quedas são frequentes, e todo o processo é investido de uma imensa e mais antinatural

'

'

'

'

É claro, evidentemente, que se quisermos lidar com psicologia e metafísica, devemos introspectar, devemos olhar para dentro, mais ou menos, tensão.

devemos voltar nossos olhos numa direção oposta àquela em que usualmente os empregamos na vida ordinária.

Mas Hegel insiste que, enquanto devemos assim voltar nossa cabeça e nossos olhos, devemos

manter nossos peitos na posição antiga; isso envolve uma torção do pescoço que é !


quase impossível.

dificuldade natural.

Daí a preter-

Além disso, enquanto Ser puro e Nada puro poderiam bem ser permitidos a combinar-se em devir puro, de onde vem esta multiplicidade sem fim

de 'devires,'

devires particulares, de coisas especiais

isto é,

ou

antes

que

têm

Hegel não parece ter explicado isso, embora pareça necessário e até bastante fácil de fazê-lo do ponto de vista de uma verdadeira definição do Absoluto.

Um único

tornar-se?

;

palavra explica isso.

Hegel disse essa palavra?

Não parece que ele a tenha dito.

Se ele a disse, então nada mais há a dizer contra ele nesse ponto. No entanto, a história conta que Krug certa vez pediu a Hegel que deduzisse sua pena de escrever particular do princípio geral de que Ser e Nada fazem o devir, e que Hegel só pôde responder com um sorriso.

Stirling fala disso; parece à expectativa ridícula de Krug

há

'

'

;

O pedido de Krug era perfeitamente justo e legítimo.

A arbitrariedade da pena particular de Krug realmente exige ser explicada.

Novamente, a proposição fundamental de Hegel, a própria base e fundamento de seu sistema, a saber,

outros que

t

e Nada são o mesmo e, no entanto, e que sua mútua fusão faz o oposto, que, de fato, é o verdadeiro Absoluto, é o devir, que Ser cheio


de insatisfação.

Pode ser verdadeiro, sim, é

verdadeiro, em certo sentido, que Ser e Nada

mesmos e, no entanto, opostos; mas não é Hegel quem nos diz qual é esse certo sentido. Pode ser verdadeiro, sim, é verdadeiro, em certo sentido, que o devir é o Absoluto; mas não é Hegel quem nos diz qual é esse sentido. são o

;

;

ao

contrário,

a

impressão

geral

é

que

Hegel começou com uma violenta petição de princípio quando assumiu que Ser e Nada, embora opostos, são o mesmo, e assim deu por garantida a própria reconciliação dos opostos que era seu dever provar.

Depois de assumir que os dois mais opostos de todos os opostos são idênticos entre si, é

o que

verdadeiramente fácil reconciliar todos os outros opostos que

possam surgir para tratamento posterior.

o que se quer dizer ao afirmar ou implicar que o devir é o Absoluto? Se a palavra devir for tomada como significando a totalidade do processo mundial do começo ao fim do tempo sem começo e sem fim, então, é claro, um absoluto pode ser significado, mas tal absoluto permanece absolutamente não iluminador e inútil.

" Hegel diz (como resumido por Schwegler)

Então, o que

:

:

o absoluto

é,

primeiramente,

pensamento

puro

imaterial;

em segundo lugar, heterização do pensamento puro, ruptura do pensamento na atomização infinita do

tempo e espaço

natureza

;

em terceiro lugar,

ele retorna de desta sua auto-externalização e auto-alienação


de volta ao seu próprio eu, ele resolve a heterização da natureza, e somente assim se torna finalmente pensamento real, autocognoscente, espírito"

Talvez,

signifique não a totalidade do mundo, mas processo, mas um absoluto que cresce, amadurece.

então, ele

a absolutez de uma coisa ou pensamento em evolução e mudança é uma coisa e pensamento muito duvidosos.

De fato, não deveria haver distinção entre coisa e pensamento no Absoluto; uma das tarefas mais difíceis e sutis da

metafísica

é

explicar

a

impressão

geral

deixada

de lado.

por Hegel é que o Absoluto

é uma ideia que encontra sua gradual expressão e manifestação e realização nas coisas, e que os devires do processo-mundo é

;

consequentemente

há

uma

diferença

entre a ideia e as coisas.

da natureza

Mas se existe

qualquer tal diferença, então as coisas caem fora da ideia e têm de ser explicadas, e

a tarefa inteira começa de novo.

Mas mesmo à parte desta dificuldade, que constitui uma dúvida separada por si mesma, é a principal dificuldade de um absoluto em mudança. Os textos elementares do Veda,

que, como guias temporários, ajudaram numa etapa anterior da jornada, e que disseram que o Self se multiplicou em muitos, tiveram de ser abandonados (pelo menos por enquanto) por falta de razão e justificação suficientes para os

O SELF E O NÃO-SELF.

estados mutáveis de um Supremo.

Temos ansiado o tempo todo por imutabilidade, por descanso e paz em meio a este terrível tumulto.

Hegel nos dá uma infinitude de mudança.

Ele diz que o Absoluto se realiza através da natureza em e para

o

indivíduo

caso contrário,

;

o

já

supremo e perfeito Deus se desenvolve em e Uma doutrina se encontra no homem aperfeiçoado.

insatisfatória o bastante na boca de qualquer um e muito mais na boca de Hegel,

que conhece

não indica nada, ou pelo menos o conhecimento, do vasto

nada

e

de mundos sobre elementos e de mundos, Jivas, o incessante descenso do espírito na matéria e O que diz Hegel

quanto a onde e quando o Absoluto começou a evolução

involução

material

seu

fim

e quando completará a

evolução dele?

Terá ele em algum lugar entrado na

questão

se

este espírito, este homem aperfeiçoado que

atual

indivíduo autocognoscente, este aperfeiçoado

combinação do que faz o

alcançou

razão com desejo

ou

vontade

A verdadeira liberdade, a verdadeira liberdade interna, moksha — quer tal indivíduo se complete em um ponto definido de tempo, ou seja uma possibilidade infinitamente recuada do futuro sem fim?

Surgem individualizados em um ponto definido de tempo. Havia milhões de Jivas humanos sobre a terra na época de Hegel.


Terá o Absoluto terminado a evolução neles ou em qualquer um deles, e se não, como claramente não tinha, então por que não? Tais são as questões legítimas que podem, com toda a justiça, ser dirigidas a Hegel.

Ele não parece tê-las respondido.

E, no entanto, cada uma delas deveria e pode ser respondida do ponto de vista de uma metafísica completa.

Não é provável que Hegel, neste nascimento, e na vida e circunstâncias do período em que viveu e trabalhou, isto é, o último quartel do século XVIII e o primeiro quartel do século XIX da era cristã, tivesse conhecido todos os detalhes, mesmo os gerais, sobre a evolução cósmica do espírito e da matéria combinados, que desde então se tornaram acessíveis à raça humana em seu renascimento. Ele não percebeu, ridicularizando assim a doutrina do renascimento humano, a plena significação e a ampla aplicação de algumas das leis metafísicas que ele mesmo, ou Fichte e Schelling antes dele, enunciaram.

No entanto, esses detalhes, conforme verificados pelos mestres de yoga e incorporados em certa medida nos Puranas existentes e em outros escritos em sânscrito e prakrito, são os únicos capazes de fornecer uma base para uma verdadeira História da Filosofia e Arte.

Hegel.

"História da Filosofia." Tradução Inglesa.

I.


Pois eles, no ato metafísico abrangente de apontar o próprio caminho para a meta final, explicam como estão conectados com e derivados separadamente dessa meta. E se Hegel não estava familiarizado com tais detalhes, não é de admirar que sua metafísica permaneça incompleta. É, de fato, um milagre, ao contrário, que seja tão completa quanto é. Pode, por outro lado, ser que foi dado a um homem que viu tanto e tão profundamente ver mais também, e que ele não disse tudo o que sabia por razões internas ou externas especiais.

Esta é a visão que Stirling adota, ao apontar as deficiências da obra de Hegel, intitulada "O que é o Pensamento?" Especialmente na mente de Stirling, ao afirmar tal visão, provavelmente não tinha qualquer informação sobre os meios de um desenvolvimento superior das faculdades humanas através do yoga.

O que mais nos interessa saber aqui é que um estudante de Hegel por toda a vida, como Stirling, declara, com todo o estudo, o peso e a autoridade de tal defeito radical no sistema, que uma chave é necessária, a qual Hegel poderia ter dado se tivesse vivido mais tempo, isto é, supondo que ele próprio a possuísse. Vemos assim que, enquanto Schelling e Hegel parecem ter compreendido bastante bem a explicação final, talvez tenham feito uma aproximação muito estreita a ela, eles não a alcançam.


Examinemos agora o que parece ter sido, em alguns aspectos, uma aproximação ainda mais estreita do que a deles.

Fichte, como dito antes, percebeu e afirmou que o Ego era o único universal verdadeiro, perfeitamente incondicionado tanto na matéria quanto na forma (na linguagem técnica dos pensadores alemães), sobre cuja certeza não poderia haver qualquer dúvida. E a partir desse universal, ele se esforçou por deduzir todo o processo mundial.

Sua dedução é geralmente resumida em três passos: Ego = Ego; Ego = Não-Ego; Ego parte = Não-Ego, e Não-Ego parte = Ego. Há primeiro a tese, a posição de identidade: 'Eu' é 'Eu'; em segundo lugar, há a antítese, a oposição de contradição: 'Eu' não é 'Não-Eu'; por último, há a síntese, a composição de uma reconciliação dos opostos por limitação mútua, concessão mútua, um compromisso no qual o 'Eu' se torna, isto é, assume as características do 'Não-Eu', e o 'Não-Eu' as do 'Eu'. E isso está inteira e irrefutavelmente de acordo com os fatos do processo mundial tal como estão diante de nossos próprios olhos.

Nenhum pensador ocidental conhecido melhorou este resumo da natureza essencial do processo mundial, e é difícil entender como Stirling deixou de dar o devido mérito a esta grande obra.

Em sua anotação a Schwegler, ele diz a respeito de Fichte: "O que é dito sobre o Ego universal ... não é satisfatório. Generalizemos o quanto quisermos, ainda assim não conhecemos Ego senão o Ego empírico e não podemos nos referir a nenhum outro." Ora, com o respeito que se tem pela perspicácia metafísica de Stirling, só se pode dizer que esta sua afirmação é muito difícil de entender.

Pois ela é exatamente equivalente à negação total da possibilidade de conhecer qualquer coisa, simplesmente porque nunca podemos cognoscir definitivamente senão um concreto com nossos sentidos físicos.


Como foi dito antes, ao tratar do processo pelo qual a natureza do Ser universal 'abstrato' é estabelecida, o mero fato de uma diversidade, dos muitos, dos concretos e particulares, exige necessariamente, para sua existência, para ser posto em relevo, o suporte e o pano de fundo de uma continuidade, uma unidade, um abstrato e universal.

Os dois, abstrato e concreto, universal e particular, são tão inseparáveis quanto o verso e o anverso.

Mas, buscando um universal supremo e um particular ínfimo, descobrimos que os extremos se tocam.

O universal supremo, o Ser puro, TOTTTrRra, satta-samanya, é também o mais O Ego universal é também o ponto irredutível.

ego individual (o chamado ego empírico) Stirling's Schwegler.

P. 428.

;

o Ser universal e o anu, átomo, do sistema Vaishe-


shika de filosofia, correspondem ao Pratyag-atma e ao átomo que, abrigando Entre estes dois um self, é o Jiv-atma.

que não são dois mas um, o substrato que tudo abrange de todos os limites-

processo, mundiais, caem e fluem todos os outros pseudo-

universais e pseudo-particulares; pseudo,

porque cada um cai como um particular sob um universal superior

(ou geral) e ao mesmo tempo cobre alguns particulares inferiores (especiais). O

universal

Ego

universal

assim

é

o

único

verdadeiro,

absoluta-

"

Hegel, em mente certo e universal final.

é ... sustentado que Fichte, em oposição não é o Ego que é o prius de toda a realidade, mas, .

.

.

ao contrário, algo universal, um universal que compreende dentro de si cada indivíduo." É aqui que começou o desvio do caminho reto.

resultados foram

E :

E o

começou com Hegel.

(i)

que

a

insatisfação

com

Hegel que Stirling confessa repetidamente e e (2) uma reversão tácita, por Stirling novamente ;

ele mesmo, àquela posição inexpugnável de Fichte (como demonstrado em toda a última obra de Stirling, O que é o Pensamento? na qual ele se esforça por

mostrar que o

duplo sujeito-objeto,

o verdadeiro Absoluto).

Pois se "não conhecemos ego Ibid.

P.

315.


senão o ego empírico," quanto mais não conhecemos ser senão seres empíricos e particulares, não conhecemos nada senão não-começos

ou destruições empíricos e particulares.

Não-Ego compreendemos

Ego e

são

eles

;

diretamente

e primeiramente em nossa constituição — não, eles são toda a nossa constituição, essência e acidente, núcleo e crosta, dentro e fora, o todo dela. E Nada entendemos apenas através deles; caso contrário, Ego e Não-Ego são inteiramente estranhos e desconhecidos.

Ser é nada;

Nada é nada;

senão

afirmação por posição, posicionamento, consciência, pelo Eu;

senão oposição, contra-posição, negação

pelo

mesmo

'!.'

Quanto é, então,

o que é, na prática, admitido como Pensamento? A abordagem de Fichte,

Stirling,

a

mais

próxima

a opinião de Stirling de que

e

não

Hegel,

e

"o valor histórico de

o método de Fichte encolherá, no fim, " à sua influência sobre Hegel¹ é anulada por sua

própria

mais

recente

probabilidade

pesquisa

de fato,

trabalho

virá

a

O

contrário,

tomar

seu

devido lugar na apreciação de verdadeiros estudantes como apenas uma tentativa de preenchimento e completude dos contornos traçados pelo sincero,

Ibid.

P. 427.


7O

intenso, nobre

e portanto verdadeiro-espírito vidente

de Fichte.

Pela mera força do intenso olhar em busca da verdade, Fichte

alcançou,

mesmo em meio

à

tempestade

e estresse de uma vida lançada em tempos em que impérios surgiam e caíam ao seu redor, conclusões que geralmente eram alcançadas na Índia apenas com a ajuda de uma visão-yoga desenvolvida pela longa prática em meio à calma contemplativa de solidões florestais

e alturas montanhosas.

Página

Dr. J. H. Stirling, em uma carta muito gentil, escreve o seguinte: "Dr. Hutchinson sobre este ponto Stirling gostaria apenas de observar que não tem certeza de que o Sr. Bhagavan Das tenha :

seguido corretamente a distinção entre o Ego de Fichte na dedução das categorias

bastante

o uso de Hegel da

distinção pelo menos que

ambos

é

e a

própria à interpretação de Stirling, a saber, que Fichte, embora sem

Stirling sustentando, provisão para um mundo externo como um mundo externo, tem apenas um motivo ou movimento externo em sua Dialética, e é ademais em :

sua própria dedução incompleto;

ao passo que Hegel, com provisão

para a externalidade, está dentro de seu princípio, e em sua dedução dou isto infinitamente mais profundo, mais pleno, e pelo menos mais completo."

Este extrato da carta do Dr. Stirling com a visão de que possa ajudar leitores a verificar e corrigir quaisquer erros cometidos neste capítulo, na

apreciação comparativa de Hegel e Fichte.

Professor J. E. McTaggart, do Trinity College, Cambridge, escreve: "Ainda mantenho que Hegel chegou mais perto da verdade do que Fichte."

A palestra de Fichte sobre "A Dignidade do Homem" (pp. 331-336 da tradução de A. Kroeger) está repleta de afirmações que poderiam ser lidas como significando, da parte de Fichte, uma crença na evolução do Jiv-atma do tipo descrito na literatura védica e teosófica, em contraste direto com as afirmações de Hegel.

A Doutrina da Ciência.


Cada página de sua obra parece tradução de obras do Vedanta.

Schwegler, aparentemente alheio ao seu valor e até mesmo discordando delas, resume as conclusões de Fichte em palavras que simplesmente reproduzem as conclusões do Advaita-Vedanta tal como hoje corrente na Índia.

A afirmação de Fichte, citada acima, sobre a transferência de suas características um ao outro pelo Ego e pelo Não-Ego, é a linguagem de Shafikara no próprio início de seu comentário, o Sariraka-Bhashya, sobre sua distinção entre o Brahma-Sutra.

A distinção entre o Ego absoluto e o ego individual ou empírico é a distinção entre o Atma superior e o Jiva.

As palavras "Atma superior" são usadas aqui porque um dos últimos defeitos e dificuldades do Advaita-Vedanta corrente gira exatamente, como em Fichte, em torno da confusão entre Pratyag-atma e Param-atma, o Ego universal e o verdadeiro Absoluto.

Novamente, a visão de Fichte é assim apresentada por Schwegler: "A tarefa da parte teórica era conciliar Ego e Não-Ego. Para esse fim, um termo médio foi intercalado sem sucesso. Então veio a razão com a decisão absoluta: 'Visto que o Não-Ego é incapaz de união com o Ego, Não-Ego não haverá.'" Isso é, a toda aparência, exatamente o método do Vedanta, pelo qual predicado após predicado é sobreposto ao Supremo, e predicado após predicado é refutado e eliminado como inadequado, até que o Ego nu permaneça como o ilimitado que é a negação de tudo o que não é ilimitado, e é o buscador.

E "o Muitos não é de modo algum", exclama, "Eu sou Brahman", os dois mais famosos grandes ditos védicos (na frase em sânscrito, "Mahavakyas").


*mahā-vākyas*) ou *logia*, o fundamento da oposição Advaita-Vedanta, descrevem-na. Entre o Brahman (indiferenciado) ou Atmā ou Ego, por um lado, e o Não-Ego, por outro, a relação é corretamente indicada pelos vedantins assim: (O Atma é) aquilo de que o *ākāsha* (éter), o ar, o fogo, a água e a terra são os *vivartas*, perversões, opostos. Madhusūdana Sarasvatī indica a relação entre eles de uma maneira que chega ainda mais de perto ao leitor do que a "Fichteana": "Brahman sonha todo este universo, e o seu despertar é a redução de tudo isso a ilusão."

Assim vemos que algumas das mais importantes conclusões do Advaita-Vedanta corrente foram alcançadas independentemente por este verdadeiramente grande pensador alemão. E, ao ver isso, nós mesmos demos um passo adiante em relação ao que tínhamos dado quando deixamos o sistema Vishishtadvaita como o segundo resultado do último esforço para resolver a questão suprema das questões correntes. Vimos que o Advaita-Vedanta é um avanço sobre o Vishishtadvaita. Vimos também que Fichte e Hegel são complementares um ao outro. Pois, enquanto a dialética de Fichte é a mais interna e verdadeira, começando com o Ego e, portanto, menos artificial, ela segue o processo do mundo até o fim de apenas dois estágios, por assim dizer, os de origem e preservação, *i.e.*, a presente ordem existente das coisas, uma comistão, no entanto, do Ego e do Não-Ego; ao passo que a dialética de Hegel, embora externa, começando com o Ser, portanto mais artificial, completa o circuito do processo do mundo até o último estágio, o da destruição, dissolução ou retorno, de uma maneira, à condição original. (A falta da certeza de que a plena significância da lei e da sucessão tripla de origem, preservação e dissolução dos sistemas cósmicos cíclicos, que compõem o processo do mundo, lei reiterada uma e outra vez em toda a literatura Sânscrita, estava presente às mentes de Fichte e Hegel).

Sentimos agora que Hegel e Fichte chegaram bem perto do coração do Advaita-Vedanta corrente; e sentimos que não estamos longe do segredo; ele não pode agora estar muito distante.

somente face a face com a fechadura que tranca todo o tesouro de explicações de todos os mistérios, segredos e confusões possíveis, mas também temos em nossas mãos a chave

que sentimos ser a única chave para a fechadura, e não apenas temos a chave, mas em nossas lutas com a chave e a fechadura nós ;

temos, com os vedantins

o

bom

e

a

companhia dos idealistas indianos alemães, rompido

os painéis das folhas da porta e quase removido a porta de seus gonzos, e obtido muitos vislumbres e até mesmo uma visão clara de muitos desses tesouros e segredos.

Contudo, a chave não gira completamente na fechadura.

Alguma

mancha

de ferrugem,

construção,

em algum lugar, algum defeito de

impede

isso.

O defeito, algumas de cujas características já foram apontadas ao tratar de Hegel, é que

não podemos negar totalmente este Não-Eu.

Não

podemos nos convencer completamente de que ele é puro Não-ser, 'fcwinif atyantasat Ele parece tanto

existente

quanto

não-existente,

lnrx

,

sadasat.


De onde vem essa aparência de existência nele? O último enigma inexplicado do atual Advaita-Vedanta

é

a

conexão

entre

Brahman, o Absoluto, e Maya, a ilusão do processo-mundo.

Como com o Não-Eu de Fichte, assim com a Maya do vedantin, permanece por trás uma aparência de artificialidade, de um deus ex machina, uma falta de conexão orgânica, um

funcionamento de todo o mundo e fora dele, no arranjo do processo entre ele, por um lado, e o Eu, ou Brahman, por outro.

Por que Brahman deveria sonhar? Cem ilustrações diferentes são maneiras de enunciação e falta

de

a

pelos vedantins comuns.

tentadas

insatisfatórias.

E

portanto

o

Nenhuma é satisfatória. Atual Advaita

não alcança o estágio final de um verdadeiro Advaita.

Quando pressionado, ele, como Fichte, recorre à posição de que Maya (Não-Eu, com Fichte) é totalmente Não-ser, em vez de tanto existente quanto não-existente, e isso não podemos totalmente trazer para nós mesmos.

Além disso, o processo de mudança opõe a si mesmo o Não-Eu e reverte novamente a uma condição original.

Por quê? Nosso Absoluto deve estar acima da mudança.

Novamente, parece haver uma artificialidade e arbitrariedade sobre o Não-Eu de outra maneira.

Por que um Não-Eu particular qualquer? A dedução de Fichte de

dificuldade há

isso

o

'

'

'

'

'

'

'

'

'

'

' o processo-mundo é efetuado em um silogismo de três passos, três proposições, e mesmo então


não completa totalmente o processo, mas deveria completá-lo, deixando-o pela metade.

isso

em

uma proposição, um único ato de consciência,

caso contrário, a dificuldade da mudança no

Absoluto permanece sem solução.

Há expressões e indicações de que, para a mente de Fichte e de outros pensadores alemães, assim como para a mente do vedantin, está presente a distinção entre eternidade ou antes intemporalidade, कालातीतता, kālatītatā, por um lado, e tempo, काल, kāla, por outro.

Em

grande

medida

essa

distinção

tem

sido

utilizada

na

utilizada.

existente

reside

a

chave

para

não parece

Não é devidamente

nos livros de Advaita-

do segredo, e ainda assim

isso

Vedanta, embora o fato de Brahman estar além do espaço e do tempo seja reiterado incessantemente.

Tampouco parece ter sido posta em uso distinto e efetivo por Fichte ou qualquer outro pensador ocidental, embora tenha sido reconhecida até mesmo por um raciocinador não metafísico, mas extremamente agudo, como J. S. Mill, em seu *Examination of Sir William Hamilton's Philosophy*, como a distinção entre o infinito verdadeiro e o falso.

Hesita-se em dizer que Fichte deixou esta última obra positivamente, mas, a partir dos relatos e não executada; traduções de seus escritos disponíveis em inglês, este parece ser o caso.


E, no entanto, o segredo está

ali o tempo todo entre as ideias expressas em seus

escritos,

tanto

quanto

nas

melhores

obras do Advaita-Vedanta corrente.

Apenas a mancha de ferrugem tem de ser removida da chave, e ela girará e finalmente destravará a fechadura e abrirá diante de nós o que queremos.

Queremos, como foi dito antes, aquilo que combina dentro de si tanto a mudança quanto a imutabilidade.

Uma infinidade de mudança, ainda que seja uma mudança de progresso — um progresso que não tem significado autossuficiente e consistente, que é sem uma meta final definida em direção à qual seja um progresso — um progresso crescente que, há razão para crer, pode também ser alternado com um regresso cada vez maior; uma espiral convoluta que, se gira para glórias sempre maiores de vida superior e mais sutil, pode também, por correspondência necessária, de acordo com a lei do equilíbrio, da compensação, da ação e reação, passar para baixo através de misérias sempre crescentes de densidades mais baixas e mais grosseiras de matéria — um processo ou progresso incessante, sem objetivo, que não traz felicidade, mas antes um desolado cansaço.

satisfação,

disse (para citar novamente as

palavras de Schwegler): "


É nosso dever, ao mesmo tempo, e uma impossibilidade

é

no entanto, justamente isto: alcançar o infinito; o esforço unido a esta impossibilidade é o selo

para

;

Schelling disse o mesmo: o princípio desta meta-

da nossa eternidade."

E

coisa.

física corresponde ao fato real verificado pelo yoga e pela ciência oculta e declarado

e yoga

nos Puranas e em outra literatura teosófica, de que há uma evolução

interminável do Jiva através de corpo após corpo Mas este fato não é e mundo após mundo.

toda a verdade Se

ele

não se sustenta por si só.

tal mera infinidade de mudança/ base constante e permanente de;

se assim fosse, então

uma

sem

imutabilidade e paz, apenas acrescentaria os horrores de Sísifo às agonias de Tântalo.

Nenhuma alma, por mais pacientemente que agora aceite, como muitas aceitam,

a doutrina de um progresso interminável,

sentirá por muito tempo

paz nela por si só.

O anseio,

a ânsia, o desejo todo-resistente e inextinguível

de paz e descanso virá mais cedo ou mais tarde.

Além desta dificuldade emocional, desta saciedade de inquietude,

que está

agora sobre nós, há a

dificuldade intelectual, a impossibilidade de compreender o próprio fato da mudança.

O instinto

História da Filosofia de Schwegler.

'J.H. Stirling.

O que é Pensamento?

P. 270.

Pp. 397-398.


do intelecto clama como as primeiras palavras de toda lógica, como as leis primárias de todo pensamento, é e que não é não-A, que

A

A

que

"

O Ser apenas e nunca o Nada.

o inexistente não pode ser, e o existente não pode O Ser

é

E, no entanto,

não ser."

nosso

todo momento

mortal de

ao redor e acima e abaixo de nós, as tão alardeadas leis da lógica estão sendo

vidas, todas

estas

violadas incessantemente.

Cada instante infinitesimal, alguma coisa existente, algo, está se tornando inexistente, e alguma coisa inexistente está

Nós

vindo a ser, está se tornando existente.

dizemos que é apenas a forma que se comporta

Pode

Mas de que adianta dizer isso? significa para nós, sons e visões, gostos, toques e cheiros, tudo é assim.

Tudo o que o mundo realmente

incluído

na

'

forma

'

que

muda.

Até mesmo

sendo tentado a provar por cálculos matemáticos, mudará, com a mudança de posição, de planeta para planeta.

E, finalmente, essas próprias leis matemáticas, nas quais tais cálculos se baseiam, não podem mais se gabar de permanência.

Eles também pesam,

isso

é

estão sendo modificados pelos matemáticos, e procura-se mostrar que linhas paralelas

duas coisas ocupam o mesmo Que temos uma fé indestrutível

podem encontrar-se e espaço.

Bhagavad-Gita.

ii.

16.


80

que a matéria é indestrutível

não se deve

a

qualquer

limitada

é,

para dizer a verdade,

fatos

que conhecemos,

pois

dados nunca podem justificar inferências ilimitadas, mas é apenas a inevitável atribuição, por nós, do 'Eu,' de uma parcela conjugal em nossa própria eternidade indefectível, ao nosso parceiro indissolúvel na vida, o 'Não-Eu,' a matéria.

Sendo assim, não nos ajuda de modo algum dizer que apenas a forma muda.

A forma é tudo, e mesmo que não fosse assim, ainda assim é algo, é um algo existente em um dado momento.

E o que é existente uma vez, deveria ser existente sempre.

Como, por que, passa ela à não-existência? Não compreendemos a mudança. Não compreendemos o processo do mundo.

Se quereis que o compreendamos, deveis mostrar que este processo do mundo não é um processo, mas uma fixidez semelhante a uma rocha.

Só então poderemos colocá-lo em concordância com as leis primárias do pensamento.

Tal é a dificuldade da exigência exagerada e, contudo, legítima da razão, por um lado.

Por outro lado, está a dificuldade do que pode ser chamado a exigência dos sentidos.

Uma doutrina de mera imutabilidade é incompleta; uma mera afirmação dela é perfeitamente inconvincente.

Ela nada explica e não é um fato.

É, como acabei de dizer, negada por cada piscar de nossos olhos, por cada respiração de nossos pulmões, por cada batida de nossos corações.

Queremos aquilo que combine e harmonize tanto a mudança quanto a imutabilidade.

Queremos reduzir cada uma aos termos da outra.

Muitos têm sido os esforços para encerrar o processo do mundo em algo que possa ser contido em uma única mão, que seja apenas um único ato de consciência.

Fichte não conseguiu fazê-lo em menos de três passos sucessivos, não simultâneos e, portanto, envolvendo mudança, e ainda assim de forma incompleta.

A grande escola mística dos Rosacruzes tem se esforçado para fazê-lo em um único pensamento e frase, "Eu sou o que sou", mas isso propõe mera imutabilidade e não faz provisão para a mudança.

Os textos védicos pertencentes ao estágio penúltimo exclamaram separadamente, como dito antes, "Eu sou Brahman" e então "o Múltiplo não é de modo algum", mas estes também são insuficientes para nosso propósito.

;

eles também estabelecem apenas a imutabilidade e não explicam a mudança.

O que buscamos será obtido comprimindo os três passos de Fichte em um só, combinando as duas sentenças separadas das escrituras — uma pequena alteração talvez, a princípio, em uma unidade, mas quase tão radical e importante em resultado quanto uma alteração na mera ordem das letras que compõem uma palavra, uma alteração que faz uma palavra completamente nova com um significado inteiramente novo.


NOTA.

Pode-se mencionar aqui que os filósofos ocidentais especialmente selecionados no texto para servir como marcos no caminho da investigação foram assim escolhidos porque seu modo particular de pensamento, surgido das condições modernas, é o mais fresco e o mais adequado ao estudante moderno e o mais apto para o propósito em questão.

De outra forma, de fato, os mesmos temas de investigação têm sido e estão sendo examinados por centenas dos mais finos intelectos da raça humana desde os tempos mais antigos até os dias atuais, e diferentes aspectos das mesmas verdades, proposições e soluções podem ser encontrados nas obras dos antigos filósofos gregos, Platão, Aristóteles e os neoplatônicos especialmente, de Descartes, Spinoza, Leibnitz, dos místicos, Scheffler, Eckhart, Albrecht e Boehme, de Bruno e Bacon, e, novamente, de Schopenhauer e Spencer, e muitos outros.

Cada filósofo digno do nome, e a quem o nome foi dado pelo reconhecimento público, sem dúvida deixou o estoque mundial de conhecimento filosófico mais rico por pelo menos alguma peça definida de trabalho, uma visão mais plena e profunda de alguma lei, ou uma nova aplicação e uso dela, ou um novo aspecto de uma questão, fato ou lei. De fato, como pode parecer mais tarde, a opinião de aparência mais errônea já sustentada por qualquer pensador parecerá, de um ponto de vista abrangente e em certo sentido, uma descrição não inexata de um aspecto de um fato mundial, uma metade de uma verdade.

Mas alguns dos mais recentes pensadores alemães parecem ter sucedido melhor do que qualquer um de seus precursores na Europa na tentativa de sistematizar e unificar. E mesmo entre estes, a partir dos relatos e traduções de seus escritos para o inglês que estão disponíveis, Fichte parece ser uma ajuda quase indispensável para os estudantes do verdadeiro Vedanta e da metafísica superior — a metafísica superior que encerraria a chamada ciência oculta e superfísica.


dentro de seus princípios, bem como a ciência física; que afirma ser uma ciência porque se oferece para ser testada da mesma maneira que toda ciência particular é testada, isto é, esforçando-se por mostrar que suas hipóteses concordam com os fatos presentes, e também permitem que se faça uma predição que, de fato, reivindica corretamente, de resultados futuros, ser a própria ciência das ciências, ao fornecer um grande sistema, uma grande hipótese, que, enquanto as ciências especiais;

sistematizam e unificam sistematizam e unificam presentes, e por vir.

limitadas todas

fatos,

mundo-fatos,

passado,

grupos de

possíveis

CAPÍTULO VII.

A ÚLTIMA RESPOSTA.

Yama, Senhor da Morte, do qual, como disse Nachiketa, não poderia haver melhor doador de garantia contra a mortalidade, nem mais verdadeiro mestre da verdade da vida e da morte, dá esta última resposta: "Aquilo que todas as escrituras ponderam e repetem, aquilo que todos os resplandecentes sofredores declaram, aquilo pelo qual (os puros) seguem:

;

;

Brahmacharya (a vida de santidade, de sacrifício, isso te declaro em breve,

a Brahman) é

AUM."

;

Katha-Upanishat.

I. ii. 15.

A ÚLTIMA RESPOSTA.

Qual é o significado desta misteriosa declaração repetida vezes sem conta de cem maneiras em toda a literatura sânscrita, sagrada e secular? Assim, o Prashna-Upanishat diz: "Isto, ó Satyakama, desejoso da verdade, é o Brahman superior e o inferior; isto (que é conhecido como):

:

Aum.

Portanto, (bem fundamentado) nisso como (seu) lar (e refúgio central), o conhecedor pode alcançar qualquer coisa (que ele considere seguir, e a obterá)."

O Chhandogya diz: "O Aum é tudo isto."

"

O Aum é tudo isto:

"

Aum é tudo isto."

;

diz o Taittiriya

para

ajustar

:

Aum

é

Brahman

;

O Mandukya diz:

"

Isto, o imperecível; o desdobramento disso é o tudo; é Aum." passado, o presente e o futuro

Aum é tudo isto:

;

;

O Tara-sara repete estas palavras do Mandukya e diz novamente: "O Aum:

mi>T<

o

isto é

 i

v. 2.

i

?ft

ffir TrrfcirrT

de

i

i.

I

I.

n. niii.

3.

viii.


isto imperecível, o supremo Brahman somente deve ser adorado." "O declarador disso é o Patahjali diz:

o

;

:

Pranava."

Tais citações podem ser multiplicadas cem vezes.

Qual é o significado destas misteriosas e fantásticas declarações? Muitas interpretações profundas e ocultas deste som tríplice foram dadas expressamente no redil.

Os próprios Upanishats, também

no

Gopatha

BrAhmana, e nos livros sobre Tantra, mas o mais profundo e luminoso de todos permanece, pois se as afirmações aparentemente implícitas acima, por mais exageradas que sejam, devem ser justificadas em toda a sua plenitude, então, à vista de tudo o que foi dito antes, Aum deve incluir dentro de si o Self, o Not-Self, e a misteriosa Relação entre eles que ainda não foi descoberta em nenhuma das respostas anteriores. Se fizer isso, então verdadeiramente a tradição indiana é justificada: que todo conhecimento, toda ciência, todos os Vedas, estão resumidos no Gayatri, e o Gayatri no Aum. Pois se essa misteriosa Relação, uma vez descoberta, iluminará toda a escuridão como com um sol, a Relação na qual serão combinados a imutabilidade e a mudança, então verdadeiramente todos os Vedas e todo conhecimento possível estão ali, pois todo o processo-mundial está ali. O Self, o Not-Self, e sua mútua Relação — esses três, a trindade primordial, a raiz-base de todo pensamento, esgotam o todo do conhecimento, o todo do processo-mundial. Não resta nada que esteja além e fora dessa trindade primordial, que em sua unidade, sua tri-unidade, constitui o Absoluto que é, e no qual está, a totalidade do processo-mundial, que não é nada mais que o Self ou Pratyag-atma, o Not-Self ou Mula-prakriti, e seu Interjogo.

Mas como pode-se dizer que esses três são expressos por uma única palavra? O costume imemorial de resumir uma série, ou de expressar um fato, em uma única letra, e então de unir letras assim significativas em uma única palavra — do qual muitos exemplos são encontrados nos Upanishats — dá aqui a pista. Esse antigo método de expressar uma verdade profunda por uma letra e então escrever as letras como uma palavra, sem significado, um mero som, exceto pelos significados assim indicados, é um método que não é familiar ao pensamento moderno e, portanto, pode não ser recomendável a ele. Essas "palavras místicas", das quais tantas são encontradas em escritos antigos, e mais tarde em obras Gnósticas e Cabalísticas, são consideradas jargão pela mente moderna. E, no entanto, nessas mesmas palavras a sabedoria antiga embutiu suas concepções mais profundas, e o Aum é exatamente uma dessas palavras. Ao atribuir a cada um de seus fatores uma letra, a ciência da paz desta palavra deve ser a expressão de um fato completo, e somos assim compelidos a uma conclusão inevitável.

A primeira letra da palavra sagrada, A, significa o Eu; a segunda letra, U, significa o Não-Eu; a terceira letra, M, significa o nexo inquebrável da Relação eterna, a Negação pelo Eu do Não-Eu entre eles.

De acordo com esta interpretação do Aum, o seu significado completo seria a proposição: Ego Non-Ego Non (est), ou Eu Não-Eu Não (sou), que resume todos os três fatores do processo mundial em uma única proposição e um único ato de consciência.

A aproximação mais próxima a este resumo ocorre no Chandogya: "O nome de Brahman é, na verdade, satyam, que consiste em três letras, sa, ti e yam. O que é sa é o imperecível; o que é ti é o perecível; o que é yam mantém e liga os dois juntos." O imperecível aqui não significa nada além do Eu universal ilimitado, Pratyag-atma; o perecível é o Não-Eu infinitamente perecível, sempre renovado e sempre morrendo, sempre limitado, ou Mula-prakriti; o nexo, aquilo que mantém e liga os dois juntos, é a relação interminável de Negação pelo Um do Muitos outros, na qual os dois estão constante e inseparavelmente ligados um ao outro de tal maneira que os dois juntos formam apenas o Absoluto inumerável.

Uma declaração semelhante, usando quase as mesmas palavras, é feita no Brihad-Aranyaka: "A Verdade, satyam, na verdade é Brahman. Os deuses contemplam e adoram a verdade, satyam. Esta satyam tem três letras: sa, uma letra, e ti, uma letra, e yam, uma letra. A primeira e a última letras são verdadeiras; no meio está o imperecível, o falso (e fugaz). O falso é cercado de ambos os lados pelo verdadeiro. O verdadeiro é o mais (o maior, o prevalecente). Aquele que sabe isso não pode ser dominado apenas pelo falso."

Aqui sa, a primeira verdade, é Ser; e yam, a segunda verdade, é Nada, pois ambos são imperecíveis; o meio é o devir, o sempre fugaz e sempre falso. O Devi-Bhagavata diz: "Por que, como posso conhecer todo este mundo (de uma só vez, por um único ato de conhecimento)?" Assim ponderou (dentro de si) Bhagavati (Vishnu) no início. A ele proferiu Mukunda aquilo que significa e substância (surgiu).

divindade soberana,

que

tudo

dá.

"Eu, não meio-verso, mz. é sozinho este eterno outro, (isto é, sou) verdadeiramente 'tudo'." Esta, ao que parece, é a declaração mais clara disponível na literatura Purânica, após as

explicações em um único

Veda,

no

qual

um

:

esforço

é

expressamente

feito para resumir o processo do mundo em uma única sentença.

O Yoga Vásishtha diz

:

"Eu, pura consciência, mais sutil que o espaço, não sou nada limitado; tal é a eterna buddhi (ideia) que liberta dos

laços do samsara, o processo do mundo."

O

grande

hino, a Mahimna-stuti de Pushpadanta, refere-se ao

Supremo nestas palavras¹ :

"Tu, a quem a escritura deslumbrada descreve Como sendo a negação daquilo que não és."

Posta em uma única sentença, tal descrição não pode tomar outra forma senão a do logion,

Ego Non-Ego Non (est). Tais são algumas poucas das declarações da literatura sagrada que imediatamente se iluminam quando a luz desta sumação é trazida a incidir sobre elas.

Assim, o Pranava,

o Aum, a palavra sagrada, incorpora em si mesmo o universo

;

assim inclui todas as tentativas anteriores de sumação

;

assim é ele o âmago mesmo das escrituras

;

e somente assim se justifica a tradição de que todo o universo está no

Pranava.

Aqui descobrimos que o que antes eram as rodas de uma máquina, separadas e mortas, agora estão juntas e poderosas e ativas como um organismo.

Aqui descobrimos os dois grandes textos das escrituras combinados em uma única declaração, que dá um novo e inteiramente satisfatório significado a eles.

Aqui vemos

Hegel,

e

muito

mais

além,

encontrando-se incluídos.

Aqui vemos as três proposições de Fichte comprimidas em uma única proposição, que é um rearranjo de sua segunda proposição.

E não é apenas um rearranjo dela, embora isso já seja importante o bastante, mas mais.

Se a declaração de que 'o Ser é Nada' não é apenas externa a nós, mas ininteligível, a declaração de que o Ego não é o Não-Ego ainda não é

'

'

É bastante interna, embora certamente inteligível.

Ela ainda não chega inteiramente até nós.

O verbo

'é,'

na sentença, e a ordem das palavras

nos

fazem

sentir

que

a

na

declaração

encarna um fato seco e definitivo no qual não há movimento, e que está ali, diante de nós, mas afastado de nós, não em nós. A negação sobrepuja o 'é' afirmativo, toda a possibilidade de significação para si mesma, de modo que o balanço rítmico entre o Ego e o Não-Ego, entre nós e nosso entorno, que seria obtido ao também enfatizar e trazer à tona a força do 'é' afirmativo, fica inteiramente oculto da vista, e apenas uma mera negação morta permanece.

Mas agora mudamos a ordem das palavras, e o espírito das línguas antigas, a lei natural subjacente à sua construção, vem ao nosso 'não' inteiramente e apropria-se de 'A ÚLTIMA RESPOSTA.' Nós colocamos o Ego e o Não-Ego em justaposição, e uma relação afirmativa aparece entre eles primeiro, para ser seguida depois pelo desenvolvimento da relação negativa em consequência da partícula negativa.

E, mais do que isso, substituímos o 'is' por 'am,' o 'est' por 'sum,' como temos todo o direito de fazer, pois em conexão com o Self, com o Eu, Aham, 'is' não tem outro sentido senão 'am'; e no lugar do Não-Ego, fnr, Anaham, substituímos 'isto,' 7T?, Etat, pois já vimos sua equivalência antes (vide Cap. IV.), e o faremos novamente mais adiante, na seção sobre Mula-prakriti. Nosso logion portanto agora se apresenta como "Etat Na," "Isto Não," "Aham (am)." Na forma sânscrita, a palavra correspondente a 'am,' viz., HftR, asmi, não é necessária de modo algum, pois está totalmente implícita e compreendida.

Mas assim que temos o logion nesta nova forma, "Aham Etat Na," vemos que há um mundo inteiro de significado a mais do que a declaração seca da lei lógica da contradição, "A não é não-A," "Ego não é Não-Ego." A única lei de todas as leis, o pulso do processo mundial, o próprio batimento cardíaco de toda vida está aqui, agora. O ritmo entre o Self e o Not-Self, sua vinda e separação, a essência da mudança, é expresso por ele; e ainda, quando tomamos os três constituintes dele de uma vez, ele também expressa imutabilidade. Como um homem que busca o vale da felicidade pode labutar por dias e noites através de um labirinto de cadeias de montanhas e chegar finalmente a uma parede morta de rocha, encontrar-se desesperado, e

um empurrão casual e súbito do braço pode afastar um arbusto, ou uma laje de pedra, e revelar uma passagem pela qual ele pode avançar avidamente até o topo do pico mais alto, perguntando-se como não a vira durante todo esse tempo, tão inconfundível ela lhe parece agora, e pode contemplar estendido, claro e imóvel, diante de si o panorama das cenas de sua jornada laboriosa, de um lado, completado e finalizado pelas cenas daquele vale feliz de flores e frutos sorridentes e águas cristalinas, do outro. Todos os problemas dessa grande síntese que antes o confundiam recebem agora solução fácil, e muitas afirmações que outrora o intrigavam nas escrituras das nações começam a tornar-se inteligíveis para ele.

Depois de encontrar por si mesmo a verdade desse grande logion, o investigador encontrará confirmação dele em toda parte nos livros antigos, bem como no mundo ao seu redor.

NOTA.

Deve-se notar aqui que as referências aos Upanishads, Puranas, etc., não são feitas com qualquer ideia de apoiar o logion por apelos à escritura. Antes, a intenção é sugerir uma nova maneira de trabalhar com os livros sagrados, que possa ser útil a alguns leitores.

Quer provas definitivas sejam ou não encontradas por especialistas e eruditos de que o logion é e foi realmente significado pelo Aum, isso não afeta sua importância como explicação e síntese do processo mundial.

O logion veio ao presente escritor primeiramente em 1887, como a explicação necessária do universo, no curso de seus estudos em filosofia indiana e ocidental.

Ele então se esforçou por encontrar confirmação disso em obras sânscritas, mas em vão, por treze anos.

Até o verão de 1900, quando estes capítulos foram primeiramente esboçados, permaneceu para ele apenas uma conjectura e uma possibilidade de que o Aum significasse o logion.

Essa conjectura foi justificada, para ele, no outono de 1900, de uma maneira notabilíssima, cuja história provavelmente será contada em uma publicação futura.

Quanto a se essa maneira notável se mostrará convincente para outros, é para o futuro decidir.

Enquanto isso, deve-se repetir aqui que o logion deve ser julgado por seus próprios méritos, e que o propósito principal de citar os Upanishads, etc., é ajudar o pensamento do leitor, colocando diante dele o pensamento incorporado nessas citações como trabalhando ao menos na direção do logion.

CAPÍTULO VIII.

BRAHMAN OU O ABSOLUTO

DVAN DV-ATlTAM.

O

Vejamos agora se esta síntese nos dará o que queremos, se resistirá e resolverá todas as dúvidas, questões e objeções, assim como a vara de poder empunhada por Vasishtha engoliu e aniquilou todas as armas de Vishvamittra.

Testemo-la com as perguntas mais selvagens, estranhas e fantásticas.

Se falhar em responder a uma, falha em responder a todas, e devemos buscar novamente outra síntese.

Aham Etat Na — este logion, em sua totalidade, representa com a maior precisão que as palavras podem atingir, a natureza do Absoluto, o Absoluto que tantos nomes e palavras se esforçam por descrever — o incondicionado; o transcendente que inclui a inconsciência; a consciência; a compacticidade, o pleno de cognição, conhecimento, ou o indescritível; o pensamento supremo incognoscível — além dos pares, i.e., além do relativo.

O DVANDV-ATITAM.

Este pensamento atemporal, esta ideia sem espaço, tomados como um todo, imutavelmente constituem e são a natureza de Brahman.

Assim tomado, é um pensamento, um conhecimento, uma cognição, um único ato ou estado de consciência, no qual não há conteúdo particular, mas que, contudo, contém a totalidade de todos os particulares possíveis; não há movimento nele; é sólido, ininterrupto, sem partes; não há espaço, não há tempo, não há mudança, não há deslocamento, não há desigualdade, mas toda igualdade, uma condição toda-completa de equilíbrio e repouso, pura, imaculada.

Podemos chamá-la de inconsciência, ausência de pensamento ou cognição, ou de qualquer ato ou estado de consciência. Pois onde a ação ou qualquer estado existe, isso é o todo do Não-Eu, e mesmo o que é negado, a consciência que resta, pode bem ser chamada de inconsciência, como a do estado de sono profundo; claramente não é aquela consciência particular tal em que a particularidade do isto, como um isto, um aquilo, define tanto o sujeito Eu quanto o objeto Não-Eu.

E, no entanto, inclui o todo de tais consciências particulares, pois o Não-Eu inclui todos os istos particulares.

Tomado em duas partes, o mesmo pensamento dá (1) aham etat, eu isto, i.e., eu sou este algo outro que o eu físico, um corpo, um pedaço de matéria, um corpo material ou físico; e (2) (aham) etat na, (eu sou) não esta coisa que é outra que eu, este pedaço de matéria, este corpo material ou físico.


Aqui, nestas duas subproposições, partes inseparáveis e constituintes do único logion, temos, como veremos em detalhe mais adiante, todo o processo do samsara, samsara que significa um processo, um processo de alternação, um movimento de rotação, pois é feito da alternação de opostos — nascimento e morte: crescimento e decadência, inspiração e expiração, vigília e sono, aceitação e rejeição, avidez e saciedade, busca e renúncia, evolução e involução, formação e dissolução, integração e desidentificação e diferenciação, integração, diferenciação e reemergência — tal é a essência e a totalidade do processo do mundo, em qualquer ponto do espaço ou do tempo que o examinemos, em qualquer aspecto que o contemplemos, animado ou assim chamado inanimado, químico, ou mecânico, físico ou orgânico, o nascimento e a morte de um inseto e também cada batida rítmica das asas desse inseto, ou o nascimento e a morte de um sistema solar e também cada vasto ciclo de varredura no espaço e no tempo desse sistema.

Por que o logion tem de ser tomado em partes e também como um todo, aparecerá quando estudarmos mais a fundo a natureza do Isto.

Este único logion inclui assim dentro de si tanto a imutabilidade quanto a mudança.

Inclui a plenitude da Consciência-absoluta ou inconsciência, do ponto de vista oniabrangente, atemporal e sem espaço, do qual o Self eternamente negou, aboliu e aniquilou o Não-Self, em sua totalidade, sem resto, e assim deixou para trás uma pura ausência de conflito, de equilíbrio perfeito e repouso e paz suprema.

Inclui também o pseudo-eterno, o pseudo-infinito, o in-definido e, tecnicamente, o ilusório, o máyico, a interminabilidade de incessantes identificações e separações, nas menores e maiores escalas, do Self e do Não-Self, cada identificação sendo imediatamente equilibrada por uma separação, cada separação imediatamente equilibrada por uma identificação, sarga, e criação, e pralaya, dissolução, seguindo-se um ao outro em rotação incansável e incessante, a fim de imitar e mostrar no tempo, num esforço sempre fútil e sempre renovado, equilibrado — A CIÊNCIA DA PAZ — aquilo que é completo, sempre e de uma vez, no Absoluto.

Assim acontece que o método do verdadeiro Vedanta, a repetida superposição de um atributo sobre o Supremo (objeto de investigação

e definição), e então a refutação e eliminação dela, até que todos os atributos particulares tenham sido eliminados e o Supremo permaneça definido como o indefinível — esse método é também o método de todo pensamento, e o método do processo-mundial, que é a corporificação do esforço de impor atributos materiais sobre o sem-atributos através de todo o tempo, o interminável esforço de definir o Espírito em termos de Matéria.

Wf TT ", Aham Etat Na tfPTiT,

samvit,

então, atemporalmente, constitui e

pensamento,

esta consciência transcendente,

ideia,

sem espaço e sem mudança é o HT, svabhava, o

ser-próprio, a natureza, do Absoluto, que é também, portanto, idêntico à totalidade do processo-mundial — tal totalidade sendo alcançada não pela adição interminável de partes e pedaços de tempo e espaço como exteriores a nós, mas pela apreensão do todo do Não-Eu com todo o espaço e tempo como interiores a nós, de modo que passado e futuro, atrás e diante, colapsam no

agora e no aqui, e

acima,

por abolição, no todo.

as partes são

somadas

O DVANDV-ATITAM.

IOI

Que méritos e qualificações, ou ausência de méritos e qualificações, que possam legitimamente ser buscados e exigidos do Absoluto, sem os quais o Absoluto não seria o que seu

nome implica, faltam a isto?

não

É

o pensamento independente de tudo o mais? Não contém ele tudo em si mesmo? O Absoluto é o

incondicionado.

Que

condição

limita

esta

cognição perfeita, esta ideia completa, que é seu próprio fim e não olha para nenhum fim além de si mesma,

que

é

também

meio a partir de

seus

próprios meios e

si mesmo

para

sua

realização?

não

É

um único ato de consciência, que não olha para trás, para o passado ou futuro, mas é completo, e completo agora, no eterno

não antes ou

o

no

infinito

presente,

completo

O

sustendo o todo do

'Eu,'

aqui,

'Não-Eu.'

ponto.

antes

nega, em um único momento que inclui todo o tempo, em um único ponto que esgota todo o espaço, em um único ato que

si mesmo,

resume todo o processo-mundial em si mesmo,

o todo daquele

si mesmo

é

detalhes de

possíveis

'Não-Eus'

Não-Eu,' nega aquele outro-que-o-Eu, um poderoso

truísmo

'

em

'

aquele

'

pode

e ainda assim

cobre

tudo

para todos

possíveis

são

somados

conhecimento, ser conhecido

'

assim negado.

Não-Eu Todas as condições possíveis estão dentro desta ideia Absoluta.

Todas

as

contradições estão dentro

dela.

Todo o Relativo E, no entanto, todos os relativos estão dentro dela, não opostos a eles ou fora deles, substrato e, de fato, é o próprio fundamento e é a possibilidade deles, não, é eles, em sua totalidade, pois assim tomados em conjunto todos se contrabalançam e se anulam mutuamente por completo.


Ela, e no entanto é ininterrupta, as divisões estão dentro dela, indivisa, consistente, sem partes e inumerável, o além do número, pois o Um e o Muitos estão ambos dentro dela, adição neutralizando subtração, subtração anulando adição, multiplicação contrabalançando divisão, e divisão contrabalançando multiplicação, todos os opostos possíveis que constituem os fatores do samsara estão presentes nela em equação e equilíbrio completo;

É a reconciliação de todos os opostos.

sem atributos.

Ser é Nada ou Não-Ser está nela também.

Ela está além do Ser e do Nada.

Ela é Ser, ela é Nada, e ambos, ela é nenhum.

No entanto, ela está lá, dentro de nós, ao nosso redor, inconfundível.

Ela está em tudo;

É o todo, o processo constante de nossa vida diária.

"Move-se e não se move, e no entanto perto está, dentro do coração de tudo, e distante está dela; e, no entanto, aparte de tudo."

Ela é o todo.

Tudo por ela e nela dá existência ao Hiri Anatma, o Não-Eu; rejeição e negação por ela e dentro dela impõem não-existência a esse mesmo Anatma.

Ela diz Eu (sou) Isto e o Isto, o Não-Eu, é.

Ela diz Eu (sou) isto, Não-Eu (sou) não; e o Não-Eu não é mais.

Mas ela diz ambas as coisas no mesmo fôlego, simultaneamente.

Qual é o resultado? Este processo interminável que está sempre saindo do nada para o ser e desaparecendo do ser para o nada.

Nós o vemos claramente e, no entanto, não podemos descrevê-lo adequadamente.

Verdadeiramente indescritível, anirvachaniya, tem sido chamado, como também o é o vácuo, o processo-mundo que é ele. É o shunya, do shunyavadi, quando o Ser e o Não-Ser são considerados como tendo se neutralizado mutuamente em uma negação recíproca.

E é o plenum que está sempre cheio de ambos, na afirmação que sempre jaz implícita e oculta no coração da Negação.

Dois eternos estão aqui neste Absoluto, o eterno Eu e o 'Isso'.

Isha-Upanishat.

5.

Aquele que sustenta a doutrina de que tudo é nada, um mero vácuo, ou de que tudo surge do nada e a ele retorna.


O eterno e o Ser e o Nada pseudo-eterno não se limitam ou restringem mutuamente de qualquer forma, pois há apenas um eterno, e o outro pseudo-eterno não é. Além do espaço e do tempo estão eles e, portanto, além dos limites; e nem o Não-Eu, pseudo-eterno, cada um necessariamente se encaixa no outro, ou, antes, o outro está inteiramente perdido no um. Ninguém pode objetar à eternidade de um Nada puro ao lado da eternidade do Ser puro, e ainda assim os dois são opostos e não idênticos; e ainda assim ambos inerem e constituem o Absoluto.

Se estamos inclinados a sentir que o 'Não-Eu' sustentando-se a si mesmo e negando o 'Eu' implica uma dualidade, lembremo-nos do que o 'Eu' é essencialmente, e do que isso equivale. O Não-Eu é a Negação do Eu, e essa negação dele pelo Eu é a Negação de uma negação de si mesmo pelo Eu. Que objeção pode haver à afirmação de que "Eu não sou Não-Eu", "Eu não sou nada além de Eu"? Não é puramente equivalente à afirmação "Eu sou apenas Eu"? E se assim for, onde está a dualidade nisso?

Uma dificuldade parece surgir quando pensamos que o puro Não-Eu não é equivalente à totalidade de todos os Não-Eus particulares. Essa dificuldade será tratada mais adiante, num esforço para mostrar que o puro Não-Eu é equivalente à totalidade de todos os Não-Eus particulares.

DVANDV-ATITAM.

Tal, então, é o indescritível do qual a totalidade do processo do mundo é a descrição sem fim. A descrição exata, rigorosa e científica aqui se torna forçosamente um hino, que pode parecer místico ao observador não perscrutador, e ainda assim é estritamente exato. A indescritibilidade do Brahman absoluto não é o resultado de uma impotência do pensamento, mas da completude do pensamento. É indescritível se usarmos apenas termos de Ser ou termos de Nada, tais como os usados ao lidar com coisas relativas e limitadas; mas é plenamente descritível se usarmos ambos os conjuntos ao mesmo tempo.

Os nomes deste Absoluto são muitos, como dito antes. Para fixar a nomenclatura e evitar confusão, a palavra inglesa usada para descrevê-lo no futuro nesta obra será ordinariamente o Absoluto, e o sânscrito Brahman.

Parabrahman é a mesma palavra que a anterior, com apenas o intensivo e eulógico *para*, i.e., supremo, acrescentado.

Outro nome comum e significativo em sânscrito para Ele, que deve ser especialmente notado aqui, é o Param-Atma — o Atma Supremo, o Eu Supremo.

A rigor, o Absoluto inclui tanto todo o Não-Eu quanto o Eu; mas recebe o nome de Eu Supremo especialmente porque o Jiva humano, como será evidente pelo que foi dito anteriormente nos Capítulos IV e V, chega primeiro ao Pratyag-atma, o Eu interior, o Eu universal, inclui então dentro de si o Não-Eu pseudo-universal e, estabelecido aí, realiza em última instância a identidade com o Absoluto, ao qual então chama Param-atma, o Eu Supremo, porque o vê primeiro através do Eu universal, embora agora o veja também como contendo o Não-Eu, e porque o Eu é o elemento, o fator, do Ser na Tríade Absoluta.

Como diz o Shvetashvatara: "Este udgita, este som-música, o Aum, é o Brahman supremo. Nele estão os três, bem indicados pelas (três) letras. Conhecendo o segredo oculto de Brahman, os conhecedores fundem-se entre eles, ali, e gradualmente se libertam do renascimento."

E ainda: "Quando com a lâmpada do Atma, (o Jiva) contempla o Brahman com toda a intenção, o Brahman, o não-nascido, o intemporal, o puro de todos os tattvas, então ele se torna livre de todos os laços."

CAPÍTULO IX.

O DVANDVAM (A) — O RELATIVO.

O PRATYAG-ATMA — O EU.

O Aham, o Eu, o Self, no logion é o Pratyag-atma. É o Eu ou Espírito interior, abstrato, universal, o Sujeito eterno, no qual os Jivas, espíritos individuais, particulares, concretos, todos os eus, ou sujeitos, inerem. Ele os permeia a todos, assim como o gênero permeia os indivíduos. Ele é todos aqueles indivíduos. A aparência da separatividade, a individuação, a diferenciação, é causada pela matéria, Mula-prakriti, como se verá mais adiante. Em si mesmo, ele é o avyakta, o não-manifesto, o não-especializado, o não-individuado. Ele é o Um, eka, em grau especial. É a essência, a fonte e o substrato de toda unidade. É similaridade, mesmidade, unidade, todo-uno. É Ishvara no sentido abstrato, o Ishvara uno de todos os Ishvaras particulares, como seu Eu, assim como o Eu dos Jivas que ainda não

chegou ao estado de Ishvara.

E os dois-a-dois, o pareado, o duplo.

É algumas vezes chamado de Maya-shabalam Brahman, ou Sagunam Brahman, o Brahman unido a atributos, envolto em, colorido por, Maya.

Os Upanishads descrevem principalmente isso, o Pratyag-atma, e, conduzindo o investigador a ele, que é idêntico ao Brahman.

Tais enunciados aforísticos, aparentemente, levaram à confusão que prevalece atualmente entre os vedantins das várias escolas, quanto à relação entre Pratyag-atma e Param-atma, ou Brahman.

As grandes palavras dos Upanishads referem-se ao Pratyag-atma: Imóvel, ultrapassa o vento; os deuses não podem alcançá-lo; vai além de todas as limitações; pelo conhecimento dele, o Jiva atinge a (primeira) paz da unidade; o Autogerado branco, o sem corpo, o puro; menor que o menor, porém mais vasto que o vastíssimo; que não pode ser falado, nem visto, nem ouvido, nem respirado, mas que vê, ouve, respira e fala; e que se une a si mesmo; que aparece dentro do investigador por sua própria lei, e não pode ser ensinado por outro; esconde-se na caverna do coração; sustenta os três mundos; divide-se e aparece em todas essas formas, e ainda assim é melhor descrito dizendo: 'não isto, não isto.' Vide os Upanishads Isa, Kena e Katha.

E então vem a adição: Este Atma é... O significado é que o assim descrito é o Atma, mas o mesmo Atma é o Brahman.' Mais a descrição, isto é, 'não isto', mais a consciência de que 'eu não sou outro senão eu', consciência essa que é inseparável de, na verdade, o próprio ser, e Brahman. Este é o próprio ser, e toda a natureza do Self é o Pratyag-atma, o verdadeiro nitya, o kutastha-nitya, constante, eterno, o permanentemente imutável e imóvel, em oposição ao parinami-nitya, o mutável e persistente e eterno; é o eterno. Enquanto o Absoluto pode ser dito estar além da eternidade e do tempo, ou antes, incluí-los ambos como eternidade mais tempo, visto que a eternidade se opõe ao tempo, e o Absoluto não se opõe a nada mais; e todos os opostos dentro da palavra eterno, como oposto a temporal, fora dele, mas contém a si mesmo.

pode ser propriamente atribuído ao Pratyag-atma seu aspecto abstrato. Como tal, é sempre completo e não sofre mudança, mas é o substrato e suporte de todas as coisas mutáveis e do tempo, assim como um ator de seus trajes teatrais. Mandukya.

2. A CIÊNCIA DA PAZ.

Para ilustração concreta, tome o caso do sushupti profundo, o sono, do qual o homem desperta dizendo: "Dormi bem, não soube de nada." Saber nada, ou seja, o Não-Self, nada: ele estava fora do tempo literalmente, estava em completo repouso no eterno, onde sentia perfeito descanso após o turno do dia de trabalho fatigante, de onde ele retorna novamente ao tempo e à cognição de algumas coisas, quando a inquietação do desejo pelas experiências do samsara novamente o domina. O significado especial adicional de sushupti, o significado do sono, como o da morte, pode aparecer mais tarde.

Na presente conexão, basta referir-se a este aspecto dele, e apontar que o significado interno da expressão "o Self nada sabe durante sushupti" é que ele, nessa condição, positivamente sabe o que é tecnicamente chamado de Nada, ou seja, o Não-Self como um todo, pois a potência, a necessidade, do Ser do Self mantém constantemente, em um ato ininterrupto de consciência, diante desse Self. Em outras palavras, no curto momento ou ato de sushupti puro, o Jiva passa quase inteiramente (pois, estritamente falando, não pode passar inteiramente, por razões que aparecerão ao estudar a natureza do Jiva) para fora da região das muitas experiências de não-selves particulares, de algo sucessivo, para o outro lado, a outra faceta (e ainda assim não outra, mas antes aspecto que tudo inclui), dessa região, isto é, para a região da única experiência subjacente sempre presente, uma consciência pelo Self universal do Não-Self pseudo-universal.

Que o Jiva não passe inteiramente para fora do estado de cognição, uma consciência que é sua própria natureza e essência, é a razão pela qual o fio e a continuidade de sua identidade reaparecem ininterruptos após o sushupti.

Assim como com referência ao tempo, o Self obtém o nome do eterno, co-existentemente presente em cada ponto do tempo — pois todos os pontos infinitamente sucessivos do tempo são co-existentes para, e em, sua consciência eterna e universal que tudo abrange — assim com referência ao espaço, seu nome é o fH, vibhu, não estendido, ou THn'tf,

onipenetrante, infinito e, novamente, sem extensão;

sarva-vyapi,

onipenetrante,

omni-

o simultaneamente presente em cada ponto do espaço, pois todos os infinitamente co-existentes pontos do espaço estão simultaneamente presentes no presente,

essa

mesma consciência.

com referência ao movimento, seu melhor nome parece ser o imutável, kutastha, o ou o firme como rocha, avikari, o imutável. Por último,

o antaryami,

o observador interno ou

novamente,

o governante.


Da relação do Não-Eu, como incorporado no

Eu

ao

logion, surge aí uma triplicidade de atributos em ambos.

A natureza do Absoluto triúno, o um

momento

constante e atemporal contém dentro de

si

momentos

três incessantes

que

impõe separadamente sobre o Eu e o Não-

Eu,

os três

(a)

Os

atributos,

propriedades,

Estes três momentos inseparáveis

podem ser assim

Absoluto

em

gunas, ou qualidades.

T

mantém

e, assim, confrontando-o,

o

'

nega

o Não-Eus

'Não-Eu' diante de si, :

i.e.,

o

cogniza

sua

não-entidade, nada.

Esse face-a-face constitui o momento

subdivisões

de

de

aparecer Esta cognição do Não-Eu pelo Eu é devida a, e é da natureza de, uma autodefinição pelo Eu, uma definição constante (incluindo

cognição

(b)

posterior),

de

sua

própria

natureza a

si mesmo como

sendo realmente distinta de todas as coisas outras que não o puro Eu, que poderiam possivelmente ser diferentes

de

todo

Não-Eu,

considerado como idêntico a si mesmo.

Implicada, portanto, nessa autoconsciência está a ação de uma identificação e uma separação do Eu com e do Não-Eu.

Este é o momento

da ação, tendo suas subdivisões também, (c) O terceiro momento é aquele que intervém entre os outros dois, a condição interna, por assim dizer (pois não há distinção real de interno e

O PRATYAG-ATMA.

115

'externo' aqui), do 'Eu', sua tendência ou desejo, entre a manutenção do Não-Eu diante de si,

'

'

por um lado, e seu movimento para dentro ou para fora dele, por outro.

Este terceiro momento, do desejo, também tem subdivisões, a serem desenvolvidas

Estes três momentos manifestam

posteriormente.

o

no

Jiva individual como jnana, kriya, e

ichchha,

que

serão

tratados

respectivamente.

Eles

serão

detalhados

mais adiante.

Aqui

é

suficiente dizer

que estes

três

momentos

no

Absoluto Brahman aparecem no universal Pratyag-atma como os três atributos de

<?, ananda, respectivamente, JTf, sat, e que são as sementes, os princípios, as possibilidades e potências, os aspectos universais e abstratos, daquilo que no Jiva individual se manifesta como jnana, kriya e ichchha.

Sat, sendo em um sentido e grau especiais, o princípio na consciência de (auto)afirmação e (outro-)identificação e negação efetivas, separação efetiva, composição e decomposição, corresponde a kriya, que sozinha dá ou tira chit,

existência,

ou

ser

particularizado.

Chit,

con-

As palavras inglesas 'know, con, ken, cognise,' 'create' e 'wish' são aparentemente derivadas das mesmas raízes, a saber, 'jfia,' '

kri '

e

Em

ish,' respectivamente.

Vedanta

de

chit,

aceito,

ser,

'

corrente

sat,

consciência,

e

obras o significado, como geralmente e ananda, é explicado como bem-aventurança,

respectivamente.


sciência

em

seu

aspecto especial

de cognição,

mera retenção diante de si de um Não-Eu e negação dele, conhecendo-o como não, corresponde a jfiana, que permite que uma coisa seja conhecida como existente ou inexistente, ignorando

verdadeiro

a,

ou 'falso.

Ananda, a

condição

interna

cognição e ação, é aquele princípio de consciência que conecta os outros dois, é a base do desejo, que do

Si entre

o Jiva do conhecimento à ação.

deve ser lembrado que esses três aspectos, sat, chit, e ananda, não são anteriores no tempo a kriya, jfiana, e ichchha, nem são

leva Isso

eles em qualquer sentido causas externas ou criadores destes últimos.

Eles são coevos uns com os outros em seu triplo universal e não manifestado, o segundo aspecto, e são idênticos com o

que

manifestado particular,

e

é

apenas sua mesmo como

aspecto abstrato;

atributo,

e

pode ser

particular universal

e e

concreto, substância dito ser idênticos.

Os dois não podem ser

separados, mas apenas discomo antes tinguidos, apontados.

Pratyag-atm

não pode e não existe sem e à parte dos Jivas, e os Jivas não podem e não existem sem e à parte do Pratyag-atma.

Mas enquanto

Pratyag-atmS.

consciência é autoconsciência, que, contra o pano de fundo do

Não-Eu,

é

autoafirmação,

autoconhecimento

O PRATYAG-ATMA.

11$

e autodesejo tudo em um, todos igualmente equilibrados e iguais, nenhum maior que o outro, todos se fundindo uns nos outros de modo que o Pratyag-citmci é frequentemente referido exclusivamente nos Upanishats por apenas um dos três atributos, como

apenas ananda, ou chit, ou sat, um composto de jñāna, ichchhā e

o Jiva

é

kriyā", que,

pelo fato necessário de sua limitação aos particulares, realizam sua inseparável contemporaneidade apenas em uma sucessão interminável, girando um após o outro, estando dois sempre latentes, mas nunca ausentes, enquanto um é patente.

Como e por que três momentos chegam a ser

distinguíveis

no

que

é

sem partes aparecerá

ao

se considerar plenamente a natureza do fator no Absoluto trino.

Tal

é,

então,

o

segundo

Sat-chid-ānanda,

Saguna-Brahman, tendo

três

atributos

como

os princípios constituintes de seu ser, os três

que estão necessariamente presentes com referência à natureza necessária de seus dois cofatores no Absoluto.

Mas vemos que não é, o tempo todo, claramente pessoal, não individual, não alguém que seja separado de outros, não o governante único de qualquer sistema cósmico particular, mas o Self

universal,

que

é

o próprio substrato de todas as potencialidades e

Veja o próximo capítulo.

é II


imanente em

todos

esses Ishvaras particulares,

isto é,

Jivas elevados a governantes de sistemas-mundo, e todos os outros Jivas quaisquer.

Podemos notar que a triplicidade de atributos no Self é

o Absoluto:

um reflexo da triunidade do Self, com referência ao Self,

cujo próprio ser é a constante consciência de si mesmo, desenvolve chit,

que ele põe;

com referência ao Não-Self, portanto cria,

a aparência de existência,

isto é,

dá a

e nega, sat;

com referência à Negação, cessando do tumulto inquieto da Multiplicidade, ele manifesta

ananda e a bem-aventurança da paz.

Este Pratyag-ātma é, em certo sentido, capaz de ser adorado.

Adoração e devoção podem ser dirigidas a ele na forma de constante estudo e reconhecimento de sua natureza de constante presença em toda parte;

e

por amor universal a todos os selves e não-selves, e pelo desejo

de

ver

e

sentir

tal presença mediante esforço constante de realizar essa presença por atos de compaixão e ajuda

a todos;

e

o Atma

serviço.

Tal

é

a adoração

do

Atma

pelo Jiva que, tendo terminado (para

aquele ciclo) sua jornada no caminho de pravritti, busca, marcado pela primeira metade do logion, está agora trilhando (para aquele ciclo) o caminho de retorno de nivritti e

renúncia, que é estabelecido pela segunda metade desse mesmo logion.

Para tal Jiva, o

O PRATYAG-ĀTMA.

Ishvara

especial

sistema

é

o seu

próprio.

mundo particular próprio—

de seu

do qual um respeito, um

a individualidade superior em

individualidade é, o pai de seus invólucros materiais,

parte integrante

e o alto

e auto e devotadamente amorosamente

de renúncia

ideal

sacrifício

a quem ele

para servir

e imitar de perto, tanto quanto possa

é

estar dentro de sua própria esfera infinitesimal.

Estudantes que ainda não conseguem compreender com clareza a natureza da relação entre o Self e o Não-Self em sua pureza e nudez, ainda não conseguem distinguir claramente o Pratyag-atma de seu véu de Mula-prakriti, e ainda mais ou menos

vagamente percebem

o Self,

que

são

em

Vishishtadvaita

a

curta

tal

universalidade no estágio

de

o

de

os

estudantes

adoram o Ishvara particular de seu sistema-mundo em um aspecto vagamente universalizado.

Outros Jivas ainda, no estágio do Dvaita e da teoria da criação, adoram somente e inteiramente o governante individual de seu sistema-mundo, ou uma divindade subordinada, considerando-o como a explicação do universo.

O

absoluto

inclui

todo

Brahman

adoração.

transcende

final

e

CAPÍTULO

X.

O RELATIVO

O DVANDVAM

(B] MULA-PRAKRITI OU

MATÉRIA

(continuação).

O NÃO-SELF.

Tratamos do primeiro fator do Absoluto trino, a saber, o Self.

O segundo fator é o Não-Self.

Seus muitos nomes,

cada um significativo de um aspecto especial, são

Anatma, o Não-Self; achit, o não-consciente, inerte;

o não-inteligente ou o nana, o muitos; jneya, ou jada, o não-inteligente;

vishaya, o objeto; anrita, o falso; bhedamula, raiz da separação;

pradhana, o chefe; mula-prakriti, natureza-raiz, a base-raiz de todos os elementos;

matra, o medidor, a mãe, matéria; avyakta, o não-manifesto.

e

,

Este Não-Self

é

pela necessidade do

A palavra TRT, lamentavelmente, caiu em desuso atualmente; de alguma forma merece restauração, sendo a mesma que a conhecida palavra inglesa matter. É usada nesse sentido no Bhagavad-Gitā: ii. 14.

MŪLA-PRAKṚTI.

Negação dele pelo Self, que é o próprio Absoluto, o oposto da natureza do Self em todos os aspectos e maneiras possíveis, como é indicado pelo fato de que alguns de seus nomes mais característicos são formados prefixando-se uma negação aos nomes do Self.

Por causa desse fato, como a característica essencial do Self é a unidade, a própria essência do Não-Self é a multiplicidade, a separação; e como as marcas;

dos atributos do Self são universalidade e ilimitação, assim as marcas do Não-Self são limitação, particularidade, especificidade perpétua, como Fichte tem.

Disse: "Toda realidade está na consciência, e dessa realidade, a parte que deve ser atribuída ao Não-Ego não deve ser atribuída ao Ego, e vice-versa. O Não-Ego é o que o Ego não é, e vice-versa." Ou, como relatado por Schwegler: "O que quer que pertença ao Ego, o contraparte disso deve, por virtude de simples contraposição, pertencer ao Não-Ego."

Essa oposição característica do Self e do Não-Self deve ser cuidadosamente considerada, juntamente com outros aspectos da natureza do Absoluto. A solução das várias dificuldades, aludidas anteriormente, de tempos em tempos, depende disso.

A Doutrina da Ciência, p. 246 (tradução inglesa de Kroeger).


Porque nada de particular pode ser dito do Ego, portanto tudo de particular, todos os particulares possíveis, devem ser atribuídos ao Não-Ego. Mas, ainda assim, para que a totalidade desses particulares não se torne um fato diferente do Não-Ego, em vez de idêntica a ele, assim como o positivo é diferente do negativo, esses particulares são emparelhados em opostos.

Esses opostos, novamente, por serem particulares e definidos, são mais do que presença e ausência; ambos os fatores têm a aparência de presença, de positividade, como dívida e empréstimo, como prazer e dor. A dor de uma dívida é tanto um fardo na consciência do devedor quanto o prazer de um empréstimo na do credor.

Quando lidamos com o universal último e pseudo-universal, isto é, Self e Não-Self, Ser e Nada, então mesmo presença e ausência são adequadamente opostas, universais o bastante para prefixar uma partícula negativa ao Self e ao Ser. Mas quando estamos na região dos particulares, não é assim; para ser neutralizado, um positivo deve ser oposto por positivo; frio, e não meramente por não-frio; uma dívida positiva não é suficientemente compensada e equilibrada por um não-dívida, mas apenas por um ativo; mais não é anulado por zero, mas por um menos; cor não é abolida por não-cor, mas por outra cor complementar igualmente positiva. Isso também deve ser lembrado, em conexão, que a positividade dos particulares, a realidade de

coisas concretas, é, após análise não tão definida e indefectível como parece à primeira vista, mas, pelo contrário, um fato muito elusivo e ilusório em última análise.

Sua essência é descoberta, em toda análise, não ser nada mais que consciência; quanto mais consciência colocamos numa coisa, mais real ela se torna, e vice-versa. Que uma casa, um jardim, uma instituição, cai em desordem, gradualmente desaparece, perde sua realidade, sua existência, se for negligenciada pelo proprietário ou administrador — isto é, se este retira sua consciência dela — é apenas uma ilustração do mesmo fato essencial no plano físico. A consciência está sempre se sustentando, como que para manter seus objetos no plano físico; assim, no plano físico, ela emprega os sentidos externos, 'bahish', órgãos, instrumentos e meios em reparos, &c., enquanto no plano mental emprega o 'instrumento interno', 'antah-karana.' Como no caso do indivíduo e sua casa em pequena escala, assim, em grande escala, quando Brahma 'adormece' e retira sua consciência de seu mundo, brahmanda, seu sistema desaparece.

Devemos lembrar aqui que o arranjo de materiais que é a casa, o jardim, &c., é, para todos os fins, a criação da consciência individual do fazedor, e que os outros arranjos de material que ele usa como sentidos, meios e instrumentos, &c., são também evoluídos e criados por sua vida ou consciência; e, finalmente, que o material, em última análise o Não-Self, sobre o qual ele como indivíduo não tem poder, é a criação, o resultado da posição ou afirmação pela consciência universal, o Self.

Se esses fatos forem devidamente considerados, então a presença de todos os tipos possíveis de pares mutuamente destrutivos de 'reais,' 'concretos,' como constituindo os 'particulares' dentro e no total do Não-Self, equivalente a Nada ou Não-ser em sua totalidade, não parecerá de todo incompreensível.

O Não-Self negativo aparece assim como uma massa de positivos emparelhados, o dvam-dvam, 'dois-a-dois,' que, embora particulares e positivos do ponto de vista do limitado, são ainda, pelo fato de serem emparelhados em opostos pela afirmação e negação contidas no Absoluto, sempre destruindo uns aos outros.

pela controvérsia intestina, e assim sempre

mantendo e deixando intacta a negatividade

MULA-PRAKRITI.

do negativo, considerado do ponto de vista da totalidade.

Essa característica de Mula-prakriti é apenas uma reprodução e reflexo nela da

constituição

essencial

do

Absoluto,

que é necessariamente o arquétipo supremo e paradigma para todas as constituições dentro dele, não havendo nada fora dele do qual tomar emprestado.

Sendo isto claramente compreendido, a famosa pena de Where Krug pode agora ser deduzida facilmente.

tudo deve ser, a pena também pode ser, não, deve ser, e não apenas a pena, mas as agências;

que

destroem o

capricho,

é

a pena.

Toda arbitrariedade,

é

eliminada por

esta

única

afirmação

tudo

significa nada mais do que uma coisa mais do que outra, uma coisa em vez de outra, sem razão devida.

Onde todas são igualmente, e nenhuma mais do que outra, não há arbitrariedade, nenhum capricho.

Arbitrariedade

é menos do que isto:

Se perguntarmos por que esta coisa particular neste

ponto particular do espaço e do tempo, a resposta é:

Em

primeiro

lugar,

o

espaço

e o tempo particulares da questão não têm particularidade aparte da coisa particular que os define, de modo que a coisa particular e o tempo e espaço particulares são inseparáveis, são quase indistinguíveis, são uma coisa de fato e não três.

Em segundo lugar, todas as

ordens

ou arranjos, todos os particulares possíveis,

não podem realmente estar ao mesmo ponto e de espaço e tempo para um Jiva limitado, contudo todos estão lá também para ele, um realmente e os restantes potencialmente, para satisfazer mesmo tal


demanda;

e estão lá também realmente,

por sua vez,

para esse mesmo Jiva.

Por outro lado,

todas as ordens e arranjos e coisas possíveis estão realmente presentes também em qualquer ponto do espaço e do tempo, mas estão assim somente quando

tomamos em consideração todas as constituições e tipos possíveis de Jivas, e vemos que qualquer ordem

corresponde a um tipo particular de Jiva, e assim, a demanda extrema de que "tudo deve estar em toda parte e sempre" é também justificada.

Tal é a reconciliação dos opostos em samsara, e a explicação do fluxo e movimento sem fim, seu anadi-pravaha, fluxo sem começo, bem como sua completude sempre

envolvida

e fixidez semelhante à rocha.

O

significado

disto

aparecerá cada vez mais à medida que prosseguirmos, enquanto todas as leis existem e operam e

isto o fará para

não podem, simultaneamente, interpenetrar-se às limitações e exigências da "Fala, fala, ser descrita simultaneamente.

devido

procede apenas em sucessão." Vede, então, que o Não-Eu negativo é um

Nós

.

Yoga-V&sishtha.

Yoga-V&sifTitha.

MULA-PRAKRITI.

conjunto de particularidades positivas, e que ao mesmo tempo, por estar em conexão inseparável com o

Eu,

ele

necessariamente assume

a aparência das características do Eu, e torna-se pseudo-eterno, pseudo-infinito, pseudo-ilimitado, de modo

que

indestrutível através de todas

Embora prakriti

seja

essencialmente

matéria,

sua

asat,

contudo pseudo-Ser,

aparece

como

mudanças.

Nada, i.e.,

Mula-

existente, sat;

embora múltipla e particular, contudo tem uma pseudo-unidade e uma pseudo-universalidade; embora limitada, é contudo pseudo-ilimitada; embora finita, é também pseudo-infinita; embora seja pseudo-moribunda, é também pseudo-eterna.

Não é porque seja eterna, apenas moribunda, mas sempre, a fim de acompanhar, como está sempre morrendo, deve, por causa da inseparabilidade dela, com o Eu eterno.

É pseudo-infinita, porque não é apenas finita, mas finita em toda parte, em toda parte, a fim de evitar a separação daquele mesmo Eu infinito e onipresente do qual ela nunca pode ser separada. O mesmo se dá

com todas as outras características.

Passemos agora à questão de por que o logion tem de ser tomado em partes, bem como

;

;

;

',

no todo.

Por oposição à unidade e ilimitação do Eu, o Não-Eu é múltiplo e limitado.

Sob essas condições necessárias, o Eu nega o


Não-Eu.

Mas enquanto o Não-Ser puro, i.e.,

o todo do Não-Eu, ao ser negado, e a fim de ser efetivamente negado, torna-se

simultaneamente afirmado, e assim torna-se uma multidão de particularidades passageiras e mutuamente destrutivas, qualquer uma dessas particularidades, pela

própria razão de ser limitada, definida no tempo e no espaço e no movimento, é incapaz de afirmação e negação simultâneas.

O Não-Ser puro pode, sem objeção, ser afirmado e negado no mesmo fôlego; mas uma particularidade limitada, que é asat e contudo sat, que é sad-asat, existente e não-existente,

E contudo não pode ser ambos simultaneamente.

pois a Consciência-Absoluta deve conter ambos, contém tanto a afirmação quanto a negação.

A reconciliação

necessidades, estas

a solução

de

de

estas

contraditórias

duas antinomias da razão, esta

aparentemente intransponível encontrada na 'sucessiva' existência e não-existência de cada algo limitado.

Esta 'sucessão' é mithya, uma aparência, mítica, uma mera ilusão, porque verdadeira apenas do ponto de vista da Passagem para a não-limitação do limitado.

A dificuldade

lógica,

é

consciência para dentro, o Self, voltando-se quando e onde quiser, e daí para a plenitude do Absoluto, e não há sucessão.

Todo o limitado, passado,

e

presente

MŪLA-PRAKRITI.

que

incondicionado

futuro,

equilíbrio,

de

em

é

O sempre-completo e perfeito

pensamento de uma só vez.

o

Absoluto

aparece,

a

e do seu próprio ponto de vista, como o sucessivo e contínuo equilíbrio das coisas

limitadas

em samsara.

E esta continuidade de sucessão,

esta ressurreição

morte,

esta

e renascimento entre

vida

e

recorrência entre existência e

este devir entre Ser e Nada, esta equivocação entre afirmação e negação, pode ela mesma ser considerada como uma

não-existência,

terceira parte no logion, completando a triplicidade

encontrada em toda parte por causa da

tri-unidade

do Absoluto.

Mas para que esta aparência de sucessão não pareça introduzir algo novo e estranho ao svabhava, a natureza, do Absoluto, a salvaguarda, já mencionada em outras

palavras, é provida.

Enquanto cada um de um par de opostos é sucedido num tempo posterior no mesmo lugar (ou espaço) pelo outro, ele também é co-existido no mesmo tempo em outro

lugar

por aquele outro;

positivos

que

para

constituem

o

interminável

limitado

pseudo-ilimitado

negatividade ou não-ser do Não-Eu, para assim o fazer, devem ser constantemente pareados como opostos de modo que sempre se contrabalanceiem mutuamente,

e assim na verdade deixam apenas um zero, sempre que a totalidade deles possa ser somada.


Assim, um equilíbrio constante também aparece

no processo-mundo, no qual os muitos co-existem

com, bem como sucedem, uns aos outros.

A verdade disto pode ser verificada na vida diária dos seres humanos, bem como na vida dos sistemas

cósmicos. Vida para um significa e necessariamente

implica morte para outro simultaneamente, ao

mesmo tempo, e para aquele mesmo sucessivamente, i.e.,

Prazer para um é dor para

outro e, novamente, para aquele mesmo, da mesma forma.

Assim com a ascensão e decadência dos sistemas

solares. Que isto deva ser assim se deve ao

fato de que a totalidade de pares e opostos

A matéria (positiva e negativa) é fixada, de uma vez por todas, como o todo, por aquele pensamento incondicionado que é o Absoluto, e não pode ser novamente acrescentada ou subtraída.

A matéria é incriável, bem como indestrutível.

Portanto,

o que aparece como um aumento em um lugar ou momento é necessariamente devido a uma diminuição em outro lugar e momento, e vice-versa.

Isto aparecerá mais adiante no tratamento da lei de ação e reação.

e sucessivas, e a eternidade do Self contra a qual elas são delineadas e que elas constantemente se esforçam para refletir e reproduzir em si mesmas, encontramos incorporado e manifestado o movimento contínuo de In

estes

fatos

combinados,

com

co-existente

a

infinidade

MÚLA-PRAKRITI.

e tudo de lugar para lugar e de momento para momento, e também o retorno recorrente de tudo e de todos, embora apenas na aparência e não na atualidade, à mesma posição em

momento

;

circunstâncias co-existentes em meio a seus objetos companheiros, e também à mesma posição na

ordem

sucessiva e

arranjo

daqueles

objetos.

Este

pensamento, se devidamente seguido, explica o porquê dos ciclos recorrentes na vida individual

e

bem como

cósmica;

porque todo

Jiva deve passar por todas as experiências, e as mesmas experiências, volta após volta

;

como todo

ser finito, mesmo uma vibração passageira de um átomo, o pensamento mais evanescente, é e pseudofenômeno, pseudo-infinito e eterno, ou seja, interminável

porque deve haver uma infinidade de véus sobre

véus,

planos dentro de planos, sentidos ao lado de sentidos,

e elementos após elementos

porque nada e ninguém, poeira atômica ou sistema solar, no todo, é realmente mais importante do que qualquer outro

porque e como a imortalidade do Self é e como todos são ainda sempre assegurados a todos e a cada um e ligados, em sempre outra escala graduada mais e mais alta de unidade, em (a) única

;

;

consciência.

O aforismo

considerações que explicam por que o tomado em duas, ou melhor, três partes,

é I3O


também explicam como três momentos são distinguíveis

no

Absoluto.

De fato, a diferença

entre as três partes e os três momentos é apenas a diferença entre a terceira pessoa, por um lado, e a primeira e a segunda, por outro, entre olhar para o Self e o Não-Self como Ser e Nada, ou como Eu e Isto.' A simultaneidade do passado, presente e futuro a compressão em um ponto da ausência de tudo atrás, aqui, e antes

'

'

'

;

;

movimento

são conaturais ao todo, possíveis para e na parte, mas estas não o são.

A posição (negando) do particular.

do Não-Eu pelo Eu, a o-posição (afirmando) do mesmo pelo mesmo, a com-posição de (negando toda conexão entre) os dois por meio da Negação —

estes três fatos, embora simultâneos no Absoluto, onde o Eu inteiro lida com o Não-Eu inteiro, não podem ser assim onde um 'particular', limitado, não-eu ou isto está envolvido.

Eles só podem aparecer em sucessão: primeiro a posição, o momento de jnana; depois a o-posição (após identificar), o momento de kriyā; e, intervindo entre eles, ou, na verdade, envolvendo-os ambos e mantendo-os juntos, a com-posição, o momento de ichchhā.

E, no entanto, mesmo ao sucederem-se uns aos outros, esses momentos não podem, como foi apontado no capítulo anterior sobre MŪLA-PRAKṚTI, perder inteiramente a contemporaneidade que lhes pertence por direito de estarem no Absoluto atemporal e sem sucessão, e que aparece no fato de que eles sucedem não apenas um ao outro, mas uns aos outros, e em rotação incessante.

Assim, o processo mundial é um vasto dispositivo, ou antes, uma vasta massa de dispositivos, para reconciliar as necessidades opostas da razão.

Outra sequência, mais importante, que emana da limitação, da natureza essencial, da particularidade e da multiplicidade, pode também ser notada aqui.

As distinções entre pensamento e coisa, e entre ideal e real, abstrato e concreto, são todas devidas a essa característica, e são imediatamente nada mais do que a distinção entre todo e parte.

Do ponto de vista do todo, o Absoluto, ou mesmo daquele do Pratyag-ātman universal, todas as variedades possíveis do Não-Eu são partes do 'abstrato', 'ideal', 'pensamento' — Não-Eu, pensado pelo Eu como negado; mas cada tal variedade, do seu próprio ponto de vista, para si mesma, é 'real', é 'coisa', é 'concreto'.

O presente, para aquilo que é presente, é o real, enquanto o passado e o futuro são ideais; mas para o eterno, no qual passado, presente e futuro são todos presentes, tudo é real.

Porque tudo está presente no ideal, ou tudo real.


memória do passado, do futuro e a expectativa tornam-se possíveis. Tudo isso será discutido no Jiv-atma.

Pratyag-atma, portanto,

mais

tarde

plenamente,

sobre,

em

conexão

com a

natureza da cognição.

Podemos agora considerar aqueles atributos

do Não-Eu que, em

proeminência,

especial

se destacam com

os livros

sânscritos.

Eles

e

tamah.

fffi:, rajah, aos três atributos Eles correspondem exatamente são "W&,

sattva,

TWI,

Pratyag-atma, e surgem também da compulsão da constituição, o svabhava, a natureza essencial, do Absoluto, conforme descrito pelo logion.

É desnecessário repetir aqui tudo o que foi dito neste

mesmo

referência anterior.

Bastará dizer que o (a) princípio de ação no eu é o Self; rajas corresponde ao princípio no Não-Eu, que o torna capaz de ser agido, torna-o maleável e

como

sat

:

é

responsivo a toda atividade, dá-lhe a tendência (b) como chit é o princípio

de movimento ativo

de cognição

no

;

Uno, assim

sattva

é

o

MULA-PRAKRITI.

e (c) princípio de cognoscibilidade nos Muitos; como ananda é o princípio de desejo no

desfrutador, o Sujeito, assim tamas é o princípio de desejabilidade no desfrutado, o Objeto.

Eles correspondem, respectivamente, ao que aparece no particular como

e

qualidade,

novamente,

ao

karma, movimento,

J>!T, guna, e, dravya, substância Etat, o Aham, e o Na,

"5,

;

respectivamente, no Absoluto.

II

Devi-Bhagavata.

III.

vii.

26.

O significado corrente e, até agora, quase exclusivamente aceito de sattva, rajas e tamas é O diferente, como no caso de sat, chit e ananda.

décimo oitavo capítulo do Bhagavad-Gita trata amplamente de e eles são também estas três qualidades de Mula-prakriti definidas no Sânkhya-Kârikâ.

À primeira vista, parece não haver conexão entre os significados aqui atribuídos

:

aos dois tripletos de qualidades pertencentes ao Self e e o significado atribuído nas obras sânscritas

ao Não-Self.

correntes.

Quando o vedantino comum deseja descrever os opostos de sat-chid-ananda, que ele vagamente

atribui a Brahman (sem fazer qualquer distinção definida

entre Brahman e Pratyag-atma), ele fala de como asat-anrita-jada-duhkha, falso-inconsciente-dor, caracterizando o que ele, novamente vagamente, chama de samsara, o processo-mundano, ou prapancha, o quintuplicado ou o emaranhado.' Isto é, i.e., a fraseologia empregada no Safikshepa-Shârtraka.

Estas acepções atuais não são de modo algum a verdade completa. São incorretas, mas não são corretas apenas se consideradas como expressando um aspecto, e uma comparação, relativamente menos importante, ou porção do significado pleno.

Uma pequena reflexão mostrará como elas naturalmente surgem e estão conectadas com as interpretações aqui dadas.

A seguinte declaração dos vários sentidos em que cada uma destas seis palavras é usada em Sânscrito ajudará a mostrar como o pensamento passou de um matiz de significado para outro:

sat, é bom, verdadeiro, ser, existente, real, afirmado ou afirmável, atual.

chit, é vivo, consciente, ciente, cognoscente.

ananda, paz, sentimento de satisfação, alegria, bem-aventurança, prazer, realização do desejo.

sattva, é bondade, verdade, ser, existência, ser vivo, energia, poder iluminador, poder vital.

rajas, é poeira, mancha, sangue, paixão, inquietação, atividade.

tamas, é escuridão, embotamento, inércia, caos, confusão, dor, desmaio, sono.

MULA-PRAKRITI.

"Não há indivíduo ou coisa, seja na terra aqui ou no céu entre os Deuses, que seja livre de qualquer uma destas três qualidades." Sua inseparabilidade uns dos outros e do Não-Eu, e portanto do Eu, segue naturalmente do que foi dito antes. O Devi-Bhagavata mostra claramente como, embora uma qualidade possa, e deva, predominar em um certo indivíduo, as outras nunca estão, e nunca podem estar, inteiramente ausentes, mesmo no caso dos altos Deuses, Brahma, Vishnu e Shiva, que são ordinariamente considerados como inteiramente rajásicos, sátvicos e tamásicos, respectivamente.

As manifestações e resultados, mas não as causas, desses gunas são amplamente tratados nas obras sânscritas atuais. Nem são quaisquer declarações detalhadas quanto às correspondências entre esses tripletos de atributos, sat-chid-

ananda, rajas-sattva-tamas, kriya-jnana-ichchha e karma-guna-dravya, disponíveis nos livros existentes.

É claro que, para agrupá-los, o sentido é suficiente, em certo conteúdo do processo mundial sob sattva, rajas e tamas, porque, atualmente, a Mula-prakriti ou aspecto material é o mais proeminente no entendimento humano de sua Bhagavad-Gita.

III. vi. vii. xviii. viii. ix. 40. vida; mas o significado da CIÊNCIA DA PAZ necessariamente requer conhecimento dos outros tripletos.

Este Não-Eu, o segundo dos três últimos do processo mundial, não é capaz de receber adoração, ou de ser feito a base da prática religiosa, exceto na forma de estudo, como objeto.

Mas mesmo assim, porque é um dos últimos, levará necessariamente no final ao reconhecimento do outro e assim à paz.

Aos estudantes de mente única, desinteressados e altruístas dos objetos materiais do mundo, podem ser aplicadas também as palavras de Krishna, sempre desejoso do bem de todas as criaturas, que chegam finalmente ao reconhecimento do Eu; o reconhecimento instintivo de afirmações por um homem de ciência não serve a uma ideia, problema ou vida psíquica; a ciência consiste na soma de fenômenos físicos; não em explicar o mundo atual, mas antes reduzindo aos seus elementos psíquicos físicos, como todos os outros fenômenos psíquicos. É natural que tal reconhecimento seja frequentemente imperfeito e muitas vezes distorcido, como testemunha em Max Verworn.

por F. S. xii. 4. Bhagavad-Gita. General Physiology, traduzido para o inglês por Lee (1899). Pp. 2, 37 e 38.

MULA-PRAKRITI.

esta outra ciência: "afirmação do mesmo homem: esta concepção monista ... sozinha se mantém estritamente à experiência, necessariamente deixa de lado a antiga doutrina ... da peregrinação da alma." Mas ainda é muito ter avançado para um reconhecimento do Eu; a correção de deduções imprecisas e apressadas é possível apenas com o devido estudo da natureza desse Eu, que mostrará como pode haver, ou melhor, deve haver, um Eu e monismo, e ainda também muitos eus e 'peregrinações de almas', ao mesmo tempo.

Ibid. P. 39.

CAPÍTULO XI. O DVANDVAM

O RELATIVO (continuação).

ENERGIA-SHAKTI E NEGAÇÃO COMO i.) A RELAÇÃO E A CAUSA DA INTERAÇÃO ENTRE O EU E O NÃO-EU.

(C.

O terceiro fator no sva-bhava, o ser-próprio do Absoluto, é a Negação, a negação, o 'Não', ou antes a conexão do Não-Eu pelo 'Eu'. Do ponto de vista do Absoluto, este terceiro fator não é um terceiro, assim como o segundo não é um segundo, pois o terceiro é uma negação do segundo, que é Nada, Não-Ser, o 'Não' com o primeiro, e onde este primeiro não é um primeiro, segue-se também que o ser resultante não tem nada a reconhecer por uma pureza de paz, no que diz respeito ao qual nada e nenhuma exceção é tomada.

O pleno significado desta Negação, que é o nexo entre o Eu e o Não-Eu, aparecerá quando considerarmos as diferentes interpretações que sobre ela incidem, cada uma correta e ilustrada ao nosso redor. Assim, o logion pode significar (a) Aham Etat Na: M U A. Não (o) Não-Eu (mas apenas o) Eu (é). (b) U A M. (O) Não-Eu (é, e o) Eu (é). (c) M A U. Não (Apenas vacuidade, nada é, e) Não-Eu (ou) Não-Eu. (d) A M U. (O) Eu (é) Não (o) Não-Eu; ou, (o) Eu (é) Não (ao) Não-Eu. (e) U M A. (O) Não-Eu (é) Não (o) Não-Eu (é) Não Eu; ou, (o) (, ao) Eu. (f) A U M. (O) Eu (é o) Não-Eu (e também) Não (o). U (-) A M. Não Eu Eu o Absoluto onde todos os Não, possíveis permutações são.

Tais permutações e combinações do Eu e do Não-Eu e da Negação dão origem ao universo real e ao homem; agora variedades de fatos nas crenças correspondentes, ora à prevalência do espírito, ora à... Estas permutações são baseadas em declarações feitas no Pranava-Vada, um manuscrito sânscrito não publicado, referido na nota no final do Cap. VII.


o triunfo da matéria, novamente ao reinado do pralaya; idealismo, ao sonhar, acordar e dormir; materialismo, ao panteísmo shunyavada (correspondendo a a, b, c, etc., acima, respectivamente) e todas as outras formas possíveis de crença. Mas em todos os casos, encontramos a paz do Absoluto intocada, porque o resultado líquido dos três, tomados em combinação, é sempre uma neutralização e um equilíbrio de oposição, que pode indiferentemente ser chamado de plenitude ou, em todos os casos, deixado...

vazio, paz ou brancura, a voz, a música, a ressonância do silêncio porque os três, A, U e M, são verdadeiramente simultâneos, são;

suscetíveis a e arranjos rearranjos, a permutações e combinações, e estas últimas aparecem, e aparecem inevitavelmente, apenas quando o todo é olhado do ponto de vista de uma parte — um A, um U, ou um M, que está necessariamente ligado a uma E ainda assim ordem, uma sucessão, um arranjo.

também a multidão e o tumulto inteiros, em combinação inseparável, não são

processo-mundano

é

nessa

paz,

pois

'Nada,'

coisas destruindo umas às outras,' e a Negação é a abolição de todas essas particulares Não-Eu,

é

'todas'

'coisas,' e o Eu é aquilo por causa do qual, e na e pela consciência do qual, toda essa

abolição

significância

de

tem lugar.

Esta é a verdadeira doutrina do Sânkhya de que

Prakriti, o Não-Eu, exibe-se e esconde-se

ENERGIA-SHAKTI.

14!

incessantemente, apenas para proporcionar um

infindável

contraste

para a

autorrealização, o

deleite, de Purusha, o Eu.

Em tal interação, ambos encontram eterna e inevitável plenitude de manifestação,

plenitude

de

realização

e

irrestrita

recriação.

O porquê do movimento dessa interação, para cá e para lá, identificação e separação, ação e reação, já foi tratado,

em um aspecto, no capítulo anterior.

Terá parecido do que foi dito então que a Negação aparece no limitado como, primeiro, uma

afirmação e, então, uma negação.

Podemos agora considerar um pouco mais plenamente a natureza

da

afirmação

e

da

negação.

A declaração, repetida de tempos em tempos, de que a negação

esconde

a

afirmação

dentro

dela,

e como

deve ser claramente apreendida.

Ego Non-ego Non (est), o

no tempo,

precedente No logion,

est entre parênteses, ou sum, como se torna mais tarde, é Uma pequena reflexão a afirmação oculta.

mostra que deveria ser assim, e deve ser assim, de modo inteiramente inobjetável, que o pensamento não pode detectar

nenhuma falha no

fato.

Tire o est não

apenas da sentença mas realmente da consciência, e as três palavras restantes perdem Para negar uma coisa é todo significado coerente.

necessário primeiro descrevê-la, alegar e descrever ao menos uma suposição;

como

é

para dar


a ela

ao menos uma falsa, uma hipotética, uma suposta,

Não-existência.

Para que o

Ego possa ser negado, deve primeiro ser alegado como ao menos uma suposição.

Por esta razão, e pela razão de que a afirmação e a negação não podem ser contemporâneas em uma coisa particular, limitada, segue-se, como vimos, que o logion necessariamente se divide em duas partes: (a) Ego Não-Ego, e (b) Não-Ego Não.

A primeira contém implicitamente em sua expressão a palavra est ou sum; caso contrário, não teria significado. E a segunda parte, de modo semelhante, contém implicitamente dentro de si a mesma palavra, est ou sum, que sozinha lhe confere qualquer significação.

Pelas razões já parcialmente explicadas nos capítulos VII e IX, a afirmação e a negação respectivamente assumem a forma de uma identificação do Si Mesmo com o Não-Si Mesmo, e de uma separação dele.

A mera asserção indiferente, na terceira pessoa, do ser ou do não-ser do Não-Ego não tem interesse para o Si Mesmo; não há motivo para fazer tal asserção indiferente. Tal mera declaração sobre outro não teria razão que a justificasse; não haveria necessidade de fazê-la, nem de explicar por que veio a ser feita. Não se pode dizer que ela tenha, de fato, uma existência independente dos motivos e razões e interesses do Si Mesmo, porque ficou estabelecido desde o início que o Não-Si Mesmo é uma SHAKTI-ENERGIA, e não é independente do Si Mesmo, mas muito dependente deste para toda a existência que possui.

Portanto, segue-se necessariamente que a afirmação e a negação desse Não-Si Mesmo pelo Si Mesmo devem estar ligadas a um propósito no Si Mesmo, devem servir imediatamente a algum interesse nesse Si Mesmo.

O único propósito e interesse que pode haver é o autorreconhecimento, a autodefinição, a autorrealização. O Si Mesmo eterno nada requer de fora de si mesmo; está apenas sempre ocupado no único passatempo de perguntar, em realidade: "O que sou eu? O que sou eu? Sou isto? Sou isto?" e assegurar a si mesmo: "Não, não sou isto, não sou isto, mas apenas o Si Mesmo." Este passatempo, deve-se lembrar, que do ponto de vista do 'isto' se repete uma e outra vez, é um único e imutável ato de consciência no qual não há movimento.

Assim, portanto, a afirmação necessariamente assume a forma de uma identificação do Eu com o Não-Eu, e, do ponto de vista do Eu eterno, a negação assume a forma da desidentificação, da separação, do Eu do Não-Eu; e o logion não é meramente uma declaração indiferente da nulidade do Não-Eu.

A afirmação, então, *Ego est Non-Ego*, não apenas impõe ao 'Não-Eu' o Ser que pertence inerentemente ao Self, mas também, por ora, torna-o idêntico ao Self, *i.e.*, um self; e neste estágio, isto é, na separação das


duas partes do logion, porque o 'Não-Eu' é sempre algo particular e limitado,

ele assume seu caráter mais significativo e seu nome, a saber, 'isto,' como é chamado *idam*, ou *etat*, nos livros sânscritos.

Lado a lado, também, com essa mudança de nome do Não-Self, que não significa qualquer mudança de natureza, mas apenas o aspecto e manifestação especial e mais importante da natureza do Não-Self, o

primeiro termo do logion torna-se *sum*, e a primeira parte do logion torna-se: "Eu (sou) isto."

Em consequência dessa mesma parte do logion, a segunda parte torna-se "Isto não (sou eu)," "Eu não sou isto," tendo o mesmo significado que, com uma significância especial, viz., que no processo mundial real, em cada ciclo, seja o despertar diário e o adormecer do ser humano individual, ou o *sarga* e *pralaya*, criação e dissolução, de sistemas-mundiais, a consciência-do-eu começa bem como termina o dia, o período de atividade e manifestação.

O primeiro sentimento de olhos fechados do recém-nascido é o vago sentimento de um self, no qual, é claro, um não-self também está presente, embora um pouco mais vagamente; e seu último sentimento de olhos fechados à noite é o mesmo vago sentimento de um self retornando de todo o não-self externo e gradualmente esmaecido para sua própria interioridade e sono.

A ordem das palavras em sânscrito, *asmi*, 'eu sou,' 'isto,' indica que a autoconsciência individualizada, no final do dia de trabalho, é, por assim dizer, mais plena, mais deliberada e definida do que tinha no início; e expressa algo adicional também, pois, no primeiro lugar, é o corpo, a bainha, ou *upadhi*, organismo, que o espírito individualizado possui e com o qual se identifica, e novamente rejeita e lança fora e, no segundo lugar, é todo o mundo de objetos com os quais o espírito pode se identificar, que pode possuir e reivindicar como pertencentes a si mesmo, e como parte de si mesmo, novamente renunciar, em possibilidade.

Assim, através da natureza dual do Negadual, pelo reflexo do ser do Self e do não-ser do Not-Self, mantém-se incessantemente em movimento aquela roda giratória do samsara, da qual foi declarado: "Aquilo em que todos encontram vida, aquilo em que todos encontram descanso, aquilo que é ilimitado e sem margens, nessa roda incansável de Brahman, gira e gira o eu, ham-sa, o cisne,"

,

porque, e enquanto,

,

acreditar-se separado do motor da roda, mas, reconhecendo sua própria unicidade com aquele Self que ;


sempre faz girar a roda, alcança imediatamente a paz da imortalidade." Soham, 'ft?,

'o Jiva que reconhece a identidade do Ego universal com o ego individual, nas

palavras W. , " Sah aham," "Eu sou Aquilo," enquanto 'ham-sa' (que, como palavra comum, significa o cisne migratório ou flamingo) é a inversão e contradição desse reconhecimento, e indica o Jiva que não reconhece sua identidade com o Eu.' Dois arcos, e somente dois, e sempre, existem na interminável

'

revolução

desta

'

aquilo que

não é, o

é ;

'

roda.

'

Isto,'

o

primeiro

aparece como

forma,' um

'

local

arco, se

'

toma

habitação

e um nome,' e predomina sobre o

Self.

Essa busca,

é

o pravritti-marga, o caminho do Jiva, o self

individualizado,

onde

sente

sua

identidade

cada vez mais com o

Not-Self, separa-se cada vez mais do Self universal, corre atrás das coisas dos sentidos,

e as toma para si cada vez mais. Mas quando o fim deste primeiro arco do

particular

ciclo chega, então o Jiva

srr

spnsira'TTr Shvet&shvatara,

n i.

6.

SHAKTI-ENERGIA.

inevitavelmente

pensamento

passa

por

saciação,

viveka e vairagya, e volta-se para

o outro arco, o nivritti-marga, o caminho da renúncia, quando, realizando cada vez mais sua identidade com o Self universal, separa-se cada vez mais das coisas dos

sentidos,

e

gradual e continuamente dá

tudo

aquilo

que

adquiriu do not-self

aos

outros Jivas que estão no pravritti-marga e deles necessitam.

Assim, enquanto no primeiro arco o not-self, falsamente mascarado como um self, prevalece, e o verdadeiro Self está oculto, no segundo arco o verdadeiro Self prevalece, e aquele not-self, ou o falso self, está oculto e lentamente desaparece da vista. Para aquele que vê com o olho da matéria,

Somente, incognoscente ainda do verdadeiro Eu, o Jiva parece viver e crescer no primeiro arco e decair e morrer no segundo, e não ser mais ao final dele. O inverso é o caso para o olho do espírito apenas, e em ambos, a verdade do que é, é clara para aquele que conhece o svabhava do Absoluto, e o perfeito equilíbrio entre espírito e matéria. Deve-se notar aqui que, na medida em que o número e a extensão da limitação, os ciclos temporais e espaciais são também infinitos em número e extensão, variando do menor ao maior, e ainda assim não há menor nem maior, pois há sempre menores e maiores; e novamente ciclos e períodos de atividade são sempre e necessariamente equilibrados por períodos correspondentes de não-atividade e vice-versa, razões adicionais para o que podem aparecer mais adiante em conexão com a lei de ação e reação, e a natureza da morte.

Assim, sarga é sucedida por pralaya e pralaya por sarga interminavelmente, em todas as escalas possíveis, e sua mistura e complicação mínimas é tal que os nomes são justificados pseudo-infinitos de nitya-sarga, criação constante, e nitya-pralaya, destruição constante.

Dessa complicação resulta que não há lei pertencente a qualquer sistema cósmico, pequeno ou grande, que o Jiva limitado possa intuir e elaborar, com dados limitados, pela razão inferior, i.e., o entendimento ou manah, da qual não há ruptura e à qual não há exceção e, novamente, não há ruptura que não caia sob uma lei superior pertencente a outro e maior sistema.

A razão pura, ou buddhi, vê a necessidade de ambos, da lei particular e da ruptura dessa lei, do ponto de vista do Absoluto que tudo inclui.

Tendo assim indicado muito superficialmente algumas das características mais importantes da interação do Eu e do Não-Eu no processo do mundo, como o surgimento da natureza afirmativo-negativa do terceiro fator do Absoluto, podemos em seguida tratar da causa da interação de outro ponto de vista que não o adotado na questão X, capítulo, em conexão com o porquê de as partes aparecerem no logion.

Foi dito que o samsara tem lugar através do processo e sua Negação, e as palavras derivados necessários têm sido usadas de tempos em tempos.

ao longo de dar conta de passo após passo de É claro que a Negação, com sua afirmação incluída, é apenas uma descrição da Relação entre o Eu e o Não-Eu, que se coloca entre eles como um nexo.

Ela inere nos dois termos, entre dois extremos.

e não é nada separada e distinta deles; por si mesma nada pode fazer, mas, sendo a natureza combinada dos dois, ela explica, expõe, dá conta e sustenta o processo infinitamente complexo do samsara.

A combinação da natureza dos dois na dupla Negação é a necessidade do movimento envolvido no logion.

Essa necessidade requer toda a dedução.

;

;

sem apoio ou

justificação

em

de

cada passo

inere em três

e

fatores têm sido

é

;

ela

autoevidente

é

dedução; ela é claramente da natureza da parte

a

;

trina

Absoluto,

suficientemente explicada e

justificada e estabelecida natureza


é

antes.

Pois,

lembre-se,

não são três naturezas separadas

isto

ou mesmo

duas naturezas separadas, pertencentes a três ou dois fatores separados, ou mesmo separáveis, do Absoluto, mas é apenas uma única e imutável natureza, a natureza do Eu, negando que seja o Não-Eu!

'

'

'

dito do Não-Eu e da Negação, ou de sua

natureza, só pode ser dito pela cortesia daquela

natureza suprema que é a fonte, a essência e o todo, de fato a própria natureza do que chamamos de Eu. Tendo isto em mente, podemos facilmente ver que esta natureza suprema e imutável é necessidade, i.e., a natureza do Todo, aquilo que deve ser sempre, aquilo que não pode ser mudado e evitado.

Esta necessidade é a única lei de todas as leis, porque é a natureza do Absoluto imutável, atemporal, sem espaço; todas as leis fluem dela, inerem nela e estão nela incluídas. É o poder primordial, a força única, a energia suprema, no e do processo mundial, da qual todas as forças são derivadas e chamam suas naturezas.

;

e na qual todas retornam, sendo inseparáveis dela, sendo apenas suas infinitas manifestações e formas.

Sua unidade e completude inquebrantáveis e inalteráveis aparecem nos fatos da conservação de energia e movimento e na indestrutibilidade da matéria, manifestando-se em

maneiras, sempre-novas

sempre-novas

qualidades, mas nunca mudadas em

SHAKTI-ENERGIA.

quantidade, pois o Absoluto não pode ser aumentado nem subtraído.

É o livre-arbítrio absoluto que é chamado nos

livros sagrados por

nome de Maya-Shakti, a Deusa impessoal de cem hinos e mil nomes.

inclui em si os caracteres, ou melhor, o caráter único, de todos os três últimos, e torna-se assim outra expressão para e do Absoluto, isto é,

tornando-se assim, Shan de seu hino, para imediato o kara, propósito y;

Shakti

na imaginação, totalmente ela é do Absoluto, inseparável embora exclame: "Tu és o consorte do mais

personificando

:

alto Brahman." de

todos

causas,

nanam, e

todos

Esta necessidade FTTlf

é

a causa

RTWRt karanam

kara-

outras assim chamadas necessidades são

apenas reflexos dela.

Nós podemos apropriadamente considerar o significado Da palavra causa nesta conexão.

Do ponto de vista da psicologia, como tem sido mostrado repetidamente por vários pensadores agudos e precisos em muitas terras, o mundo é uma sucessão interminável de impressões sensoriais, e a ideia de necessidade absoluta, que associamos

com as sucessões que são descritas como causa

e efeito, é uma mera alucinação produzida pelo fato

de que

uma certa

sucessão Ananda-Lahari.

tem

sido invariável até onde nossa experiência tem ido.


Esta visão está correta até onde vai, mas apenas

Ela não vai longe o suficiente.

até onde vai.

Ela não explica satisfatoriamente o porquê da De fato, alguns detentores da visão alucinação.

recusam-se a lidar com um porquê de todo.

Eles contentam-se com uma mera descrição, um 'como.' Mas outros não descansam dentro de tais restrições.

Eles devem entender como e por que chegam a haver um 'como' e um 'porquê' de todo em nossa

'

'

'

'

'

consciência; e portanto '

como e por que falamos de 'porque' '

e

'

por esta razão.'

É verdade

que toda assim chamada lei da natureza é apenas "um resumo, uma breve descrição, de uma ampla gama de

a mas por que há qualquer uniformidade percepções no mundo de todo, tal que torne possível qualquer '

,

tal resumo ou breve descrição?

A explicação de tudo isto é que cada

'porquê,'

cada generalização, cada lei, está subsumida sob uma lei cada vez mais ampla, até chegarmos àquela lei final e mais ampla, o lógio, que é o resumo, o svabhava, a natureza, do Absoluto, que por causa de sua imutabilidade

não requer '

'

nenhum outro porquê.' Uma causa é pedida pela mente humana apenas quando há um efeito, uma mudança.

Nós não perguntamos '

'

por quê? de outra forma.

Nós perguntamos porque o próprio

Gramática da Ciência de Pearson.

P. 132. 1ª ed.

SHAKTI-ENERGIA.

constituição do nosso ser, nossa natureza mais íntima de

unidade ininterrupta como

um "

A

"

é

o

"

eu

sou

"

Eu,

A," revolta-se contra a criação de algo

A A

novo, contra o desaparecer e o aparecer do não-A, contra o tornar-se não-A. Não podemos assimilar tal inovação

Nós

;

não há nada nessa natureza mais íntima nossa que a ela Nós, portanto, inevitavelmente rompemos responda. com um 'por quê?' sempre que vemos uma mudança.

E a resposta que recebemos é um porque/ que se esforça por resolver o efeito na causa, em

'

'

os vários aspectos da matéria, movimento, força, etc.,

e mostra que o efeito não é realmente diferente da causa.

E ficamos satisfeitos, nosso senso de unidade ininterrupta é acalmado.

A causalidade é a reconciliação entre a necessidade, a unidade fixa, do Self, por um lado, e a acidentalidade, o fluxo e a fluência, a multiplicidade, do Not-Self, por outro.

Mas, ainda assim, é apenas um subterfúgio, uma evasão, uma ilusão mayávica, é apenas a próxima '

'

'

melhor coisa e não a melhor.

Pois, em sentido estrito, a mais simples mudança, a passagem de algo para o nada e do nada para algo, é

impossível, e impossível de compreender.

A verdadeira

satisfação é encontrada somente quando reduzimos a mudança à imutabilidade.

Então vemos que

não há

firmeza,

M

efeitos

e nenhuma

causas, mas

inabalabilidade, e

somente tal firmeza firmeza ou inabalabilidade


é

sua

própria

necessidade,

e não requer qualquer suporte externo.

Tal

inabalabilidade encontramos

no logion, no qual todas as possíveis impressões sensoriais, todas as possíveis conjunções e disjunções do Self e do

em

Not-Self, estão presentes de uma vez por todas, e portanto todas

Essas pseudo-

possíveis sucessões.

em

e

infinitas

mutuamente

subversivas

sucessões

compõem a ordem multitudinária bem como a desordem do samsara, o processo-mundo, que é o

conteúdo do logion.

E

a

sombra

da

sempre-presente necessidade do logion sobre cada uma dessas sucessões é o fato, e a fonte, da crença sobre '

'

'

razão,'

'

causa e

portanto,' etc.

efeito,'

Cada uma dessas

'

por quê,' sucessões, porque incluída no

como

do logion, aparece necessária

necessidade

essas

também, como uma relação necessária de causa

E

e efeito.

nunca é na realidade necessária, pois ainda toda lei tem uma exceção, e toda exceção está sob outra lei, como dito antes é apenas uma imitação da única necessidade real.

A contraparte dessa verdade é que todo livre-arbítrio particular, embora não seja de fato livre, parece livre por imitação do livre-arbítrio absoluto, e

;

;

necessidade e livre-arbítrio obviamente significam exatamente a mesma coisa no Absoluto, Aham-Etat-Na,

que

é

devir.

e inclui a

totalidade do infinito

Podemos expressar a mesma ideia em

ENERGIA-SHAKTI.

outras palavras, assim

:

cada um do fluxo infinito

de impressões sensoriais, de movimentos, de sucessões,

é um efeito, do qual a totalidade deles é a causa constante única; ou ainda, o Absoluto, ou

é

;

o universo, é sua própria causa; ou

ainda

a necessidade da natureza

ou

;

;

novamente, o Absoluto trino é a causa única de todas as variações, detalhes e movimentos possíveis que caem dentro e constituem esse trino, toda essa infinitude de devir, como um efeito único.

O todo é a causa de cada parte dentro dele.

Isto

é

o que temos de realizar diligentemente em

conexão, a fim de compreender a natureza da causa, necessidade, ou Energia-Shakti.

O

simultâneo, o imutável, o sempre-completo, o Absoluto, é a causa do sucessivo, do mutável, do parcial, que, em sua totalidade plena como o Não-Eu, está sempre contido dentro desse Absoluto.

Quando assim o colocamos,

a ideia de causalidade não apresenta dificuldade.

Mas pode-se dizer que a dificuldade desaparece

porque a ideia essencial

de causalidade, uma coisa precedendo e dando origem, por algum poder inerente,

misterioso,

ininteligível, a

outra coisa que a sucede, é sorrateiramente

subtraída do problema.

A isso a resposta é que não há tal subtração sorrateira,

mas uma abolição e refutação inteiramente às claras dessa suposta ideia essencial, e de toda coisa e fato que possa ser suposto como base e fundamento dessa ideia.


Mostramos que a ideia de causalidade necessária por alguma coisa limitada de outra coisa limitada é

apenas uma

ilusão, e uma ilusão necessária, da

mesma forma que a ideia de qualquer um dos

muitos indivíduos

ser um agente livre, tendo

livre-arbítrio, é

uma ilusão e uma ilusão necessária.

O

Self

universal único

é livre,

obviamente,

e aqui a palavra livre pode, de

um ponto de vista, ser bem dita como não tendo

significado algum; mas de outro, tem um

mundo inteiro de significado.

Agora, porque cada self é o Self, portanto também deve ser

livre,

porque

não há

mais

nada

para

limitá-lo.

livre

por direito inalienável de nascimento.

cercado

por

em

E, no entanto, sendo de todos os

lados, sendo não apenas o Self, mas também um não-Self, como pode ser livre? A reconciliação é que todo

limitado, sendo

Jiva individual sente-se livre, mas não é livre; é livre na medida em que é o Self uno, e não é livre

na medida em que

cometeu o

'engano', avidya, de

identificar-se

com um pedaço do Não-Self.

É agora geralmente reconhecido, e portanto não precisa ser provado em detalhe aqui novamente, que a nossa ideia de causalidade é um fator puramente subjetivo, não justificado por qualquer coisa ou qualquer experiência fora de nós. O mundo exterior mostra apenas uma sucessão repetida, necessidade presente

na ENERGIA-SHAKTI.

que por si só nunca é suficiente para fundamentar

qualquer noção de poder invariável, inerente, necessário, de causalidade.

Este elemento da ideia vem de dentro de nós, do Self, do nosso self como querendo, como exercendo um poder de causalidade, do nosso sentimento indefectível de

um exercício

de livre-arbítrio, embora isso, por ser limitado e lidar com o limitado, o material, seja

sempre resolvível, sob análise e assim vemos que escrutínio, em forças físicas.

Nós

vemos que as duas ideias estão intimamente conectadas, aliás, são naturalmente

diferentes aspectos do

mesmo fato

a ideia de

causalidade necessária e a ideia de causalidade por livre-arbítrio.

E assim como uma é uma ilusão, também

E podemos a outra, nem mais nem menos.

entender ambas apenas compreendendo como o mutável está contido no imutável; que

na realidade não há mudança; que não há sucessão nem precedência, mas

realidade nenhuma causalidade de uma parte por

apenas simultaneidade

há

;

;

outra parte, mas apenas a coexistência não arbitrária de todas as partes possíveis, pela necessidade una e imutável da natureza do Absoluto;

que tudo o que aparece como uma necessidade particular de qualquer relação especial entre uma parte e

é apenas um reflexo ilusório, do ponto de vista aparente da particular

outra

parte

partes envolvidas, do Uno naquela multiplicidade particular.

A necessidade do imutável podemos compreender bem


;

de fato podemos compreendê-la tão bem que quase somos inclinados a chamá-la de

A necessidade do mutável é o que

truísmo.

não podemos compreender, e estamos muito ansiosos por compreender; mas nunca podemos compreendê-la, como imaginamos e descrevemos o fato da mudança para

nós mesmos, porque

o exato oposto de um extremo contrário, porque é falso, não um fato, porque não há mudança.

E somente truísmo,

é

isto

seu

ao compreender isto podemos compreender toda a situação, ao reduzir a mudança à imutabilidade, ao perceber que, enquanto do ponto de vista do 'isto' particular sucessivo há

aparente mudança, do ponto de vista do Self universal transcendental ela desaparece por completo na fixidez rochosa da negação constante de todo o Não-Self, ou seja, de todas as partes dos muitos Não-Self, simultaneamente, pelo Self.

Uma pequena ilustração pode talvez ajudar a

tornar

o

pensamento

mais claro.

Uma grande biblioteca

contém milhões de diferentes permutações e combinações das palavras de uma língua, cada

permutação ou combinação tendo um significado conectado, bem como individual.

A biblioteca

serial, como um todo, contém todas estas simultaneamente em

uma condição sempre completa e acabada.

Contudo, se qualquer personagem individual dentre os milhares cuja história de vida a biblioteca contém se esforçasse

por imaginar

a sua

própria história de vida, perceber

ENERGIA-SHAKTI.

em cada ponto, ela o faria no que lhe pareceria, do seu próprio ponto de vista, apenas uma Na biblioteca do universo, a sucessão.

em

o

número de volumes é interminável, e cada volume é

uma história de vida sem começo nem fim, o único

autor

é

o

Self

único

pseudo-infinito

em

número e pseudo-eterno

no tempo, e os leitores

são

também

todos apenas o próprio autor, o único Self, e cada volume, novamente,

conta apenas uma e a mesma história, mas em uma ordem diferente da de todos os outros.

Ou tome este outro caso, que pode

chegar ainda mais perto de casa.

Cada um de nós vive em todo o seu corpo, em cada ponto dele, e em cada momento do Mas deixe-o tentar definir, perceber, e

tempo.

destacar em relevo distinto, a sua consciência de cada um destes pontos do seu corpo.

Na medida em que ele possa fazê-lo de todo, ele só o conseguirá fazer em sucessão.

O todo do universo, o todo do Não-Self, é o corpo do Ele vive nele em cada ponto dele, comSelf.

pletamente, de uma só vez, e na forma de inúmeras funções mutuamente contraditórias e, portanto, neutralizantes e contrabalançantes, e vive em cada um destes pontos da mesma

maneira como em todos os outros.

Cada

ponto,

para

si

mesmo,

portanto, parece viver nestas inúmeras maneiras e funções, em uma sucessão interminável que constitui a sua vida imortal.


I<

A natureza infinita

deste devir infinito, este processo-mundano, esta causa e efeito

combinados, está corporificada naquele mais comum e mais significativo nome da energia-Shakti, a saber, mjT, Maya, assim como toda a natureza do Absoluto está corporificada no Pranava.

Maya, como explicado pelos livros sobre Tantra, é TIT TT> y-ma, invertido, ya e ma sendo duas palavras completas em Samskrit que significam, quando colocadas juntas como uma sentença, 'aquilo que não é,' é bem como não, sad-asat, existente e não-existente.

O existente dentro de uma Shakti pessoal nos livros de Tantra, lidando verdadeiramente misterioso para a visão externa.

um nome oculto consistindo da letra única 3, 'i,' assim como eles chamam vários outros Deuses por letras únicas.

Esta letra permanece

aspecto, dão

'

'

naturalmente entre a e u,' como deveria também sendo apenas a bainha externa de i,' embora

'

'

m

'

'

'

'

lançado ao final por causa do fato de que aparece como negação após afirmação.

Mas este i colocado entre a e u coalesce com e desaparece inteiramente dentro do a,' na conjunção que traz à tona das vogais unidas

'

'

'

'

'

'

'

O Tantra-shastra é uma classe muito importante

de

literatura

Samskrit

da qual apenas os veriest fragmentos agora existem.

Parece ter lidado com muitos departamentos da física

científica,

especialmente em sua relação com a prática-yoga.

Veja o T&rasAropanishat para exemplos.

SHAKTI-ENERGIA.

e

sons, 'a'

'u,'

l6l

o som vocálico

Aum é pronunciado como Om.

l

'

o,'

para

Isto está de acor-

do com as regras gramaticais, permitindo duplo sandhi 2 (coalescência de letras), de

a

arcaico

Samskrit,

construído,' o

o

deliberadamente

'

'

'bem-con-

linguagem, o completo

aperfeiçoado do qual, se apenas o tivéssemos, mostraria, como a tradição diz, no desenvolvimento articulado

gramática

mento

de vibração após vibração,

som

após

som, letra após letra, palavra após palavra, e sentença após sentença, o correspondente

desenvolvimento do sistema-mundano ao qual aquela linguagem pertence.

Que esta coalescência e desaparecimento é justa, é claro de tudo o que foi dito quanto à natureza de Shakti, que sempre se esconde no Self, e desaparece no Não-Self sempre que o Self age 3 sobre aquele Não-Self, e volta novamente articulada

para

Isto é tirado do Pranava-vdda, mencionado antes.

Instâncias disto são frequentemente encontradas em tais obras antigas como o Rdmdyana, o Mahdbhdrata, e os Puranas.

Isto ele faz, deve-se lembrar, da única maneira de emprestar ao, e ao mesmo tempo retirar do, Não-Eu o seu

"

próprio ser.

IRfff! tqfiT

Purusha, fixo,

Jt WBffr<pTfJ(Tt SfWt

autocontido,

como

um

espectador,

I

testemunha

Verso 65. Este contemplar, este Sânkhya-Káriká.

testemunhar, pelo Self é a afirmação por ele de Prakriti, o Não-Eu, afirmação esta que sozinha confere a ela toda a existência que ela tem; é a Consciência que energiza e torna possíveis todos os fenômenos de Prakriti."

;

os fenômenos com que a ciência física lida.


ao

Self através

e

após

a

Negação.

Quando nos esforçamos por considerá-lo à parte dos outros, ele ainda assim não será separado deles, e então, também, ele se identificará com o

afirmativo oculto, pelo qual o poder se manifesta e aparece em resultados e efeitos multiformes, em vez de com o negativo ostensivo.

Isto foi indicado no hinduísmo

exotérico na relação

entre Shiva e Sua consorte Gauri; Gauri, em suas muitas formas, é o aspecto implícito e afirmativo de ichchha, enquanto Shiva é seu aspecto ostensivo de destruição e negação somente em Seu ser; esta Gauri esconde-se inseparavelmente como verdadeira metade de Sua estrutura, de modo que os hinos dirigidos

;

"

é somente quando unido a ela, a Shakti primordial, que Shiva se torna capaz de prevalecer e energizar, e de outra forma

a ela declaram que

não sabe sequer mover-se." Por causa de

Negação

é

sua

especial

conexão com a

esta necessidade, esta Shakti, tratada

juntamente com a Negação, e não como uma Esta necessidade sempre presente, quarta realidade última.

natureza do Absoluto tríplice, da sucessão do processo do mundo, aparece como e é aquilo

que

nós

chamamos

fnr.

$

Shakti,

poder, capacidade,

 <g f $ Satindarya- Lahari

.

SHAKTI-ENERGIA.

Em outras palavras, como negação a natureza da relação entre o Self

força, energia, etc.

é

e

o

inerente

está

em

Não-Eu, assim esta necessidade, que é a combinação dos três e

não separável

de qualquer,

pode ser considerada

como o poder daquela natureza do Self e do

Não-Eu que torna inevitável aquela relação.

Esta relação flui imediatamente, ou melhor, é apenas outra forma daquela necessidade, e a

é portanto tratada como estando mais conectada com a relação, i.e., Nega-

necessidade

ção, do que com os outros dois fatores do

Absoluto.

Nesta Maya-Shakti vemos repetida a trindade do Absoluto, cuja impressão primordial está sempre aparecendo e reaparecendo em cada um dos fatores de infinitamente em toda parte.

O Absoluto repete em si mesmo, repetidamente, a tríade dos aspectos correspondentes.

Pratyag-atma, o sat corresponde à forma Etat, a sede manifesta de ação, pela qual a existência do Self aparece; o chit corresponde ao Aham, que é a sede manifesta do conhecimento; e ananda ao Na (asmi), onde reside o princípio de afirmação-negação, atração-repulsão, i.e., desejo.

Em Mula-prakriti, sattva, iluminação, cognoscibilidade, corresponde a Etat; rajas, atividade, ao Aham; e tamas ao Na (asmi), negação, escuridão, substancialidade, possessibilidade.

Na A CIÊNCIA DA PAZ.

Maya-Shakti aparece como a energia da triplicidade: (a) afirmação, atração, qimn, avarana, envolvimento, correspondendo ao Aham; (b) negação, repulsão, distração, arremesso para longe, fti|, vikshepa, correspondendo ao Etat; e (c) o processo de alternância, equilíbrio, rnT, samya, correspondendo a ananda, a dança espiral de Shiva, tamas e o Na.

O significado disso pode tornar-se cada vez mais pleno à medida que avançamos, pois nenhuma obra que se esforce por descrever a essência do processo-mundial pode deixar de imitar esse processo mais ou menos, combinando a simultaneidade de tudo e todas as coisas no Absoluto com seu desenvolvimento gradual em manifestação cada vez mais plena.

Não há um trio corrente de palavras sânscritas, como satchid-ananda, ou sattva-rajas-tamas, para expressar os três gunas, ou aspectos, de Shakti mencionados no texto acima.

As palavras aqui usadas, pelo menos as duas primeiras, são encontradas nas obras do Advaita-Vedanta, como descrevendo aspectos de Maya-Shakti, mas em um sentido um tanto diferente.

Possivelmente os poderes de T, srishti, emanação, arremesso para fora, tWITf, sthiti, manutenção, manutenção conjunta, e HT ou $!< laya ou samhara, reabsorção, destruição, neutralização, equilíbrio, que são correntemente atribuídos a Brahma, Vishnu e Shiva, ou rajas, sattva e tamas, respectivamente, significam os mesmos três aspectos em essência.

Vistos de outra maneira, samhara seria reabsorção ou atração, srishti seria arremesso para fora ou repulsão, e sthiti seria manutenção ou o equilíbrio dos dois. Nesta visão, as correspondências dos

também teria de ser lido

de modo diferente.

ver as observações no próximo capítulo.

tríades

Quanto a essas variações

ENERGIA-SHAKTI.

repetição na sucessão do 'relativo' do

processo-mundial.

Diz-se que essa Maya-Shakti é o movimento e a inteligência de todos os mundos; 1 é a sua sabedoria inteira e toda a riqueza das coisas dos mundos, para a manutenção do poder do desejo, e também para a sua destruição.

Muitos são os seus aspectos e nomes correspondentes.

;

Uma metade dela "Eu (sou) isto"

que aparece na afirmação, é a rfVsrTj avidya, a nesciência,

o erro, a ilusão, o conhecimento imperfeito, a inteligência separativa, que liga o Jiva ao primeiro arco da roda do samsara.

metade

que está corporificada na negação

A outra aparece

como a vairagya e a fTT, vidya, a saciedade

com os prazeres e a tristeza pelas dores do mundo, e o discernimento, o conhecimento, a compreensão clara, da distinção entre o permanente e o transitório, que

conduzem o mesmo Jiva ao segundo arco da roda.

Em sua completude, é a TTfTr,

maha-vidya, o conhecimento cumprido e aperfeiçoado, a sabedoria unificadora do buddhi e da razão pura, que liberta o Jiva de toda escravidão, faz dele um Ishvara (no sentido estrito e técnico),

e guia a sua

vida

nesse segundo arco, nessa

condição de yoga, união, da razão com o desejo, Simbolizada como TOT e

Bh&gavata.

L. ix.)

2TT

respectivamente (vide Devt- que faz a verdadeira livre-vontade de um amor universal deliberado e assim confere a verdadeira liberdade, a verdadeira mukti.


Aqueles que desejam agarrar ou lançar fora as coisas do mundo, físicas ou sutis, adoram Shakti em sua forma de avidya, ou vidya, em um ou outro de seus muitos aspectos

;

aqueles que desejam

a riqueza e a plenitude do espírito adoram-na como TTfasrr, maha-vidya, a grande sabedoria.

Cada adoração conduz, com o tempo, por necessidade cíclica, à seguinte. A adoração da maha-

vidya

é

o

mesmo que a adoração de Shakti, cuja supremacia ela sempre insiste, e, em subordinação dedicada e amorosa

ao

verdadeiro senhor, o Pratyag-atma,

e para o cumprimento de cuja lei universal de compaixão por todos os eus, ela como Gayatri, a mãe dos Vedas, a vontade iluminada pela sabedoria que sabe como extrair

dos

inesgotáveis

depósitos

da

natureza

Confia altas ciências e poderes gradualmente aos Jivas que trilham o caminho da renúncia, para o humilde serviço e auxílio de todos os companheiros Jivas.

Um ponto deve ser especialmente notado aqui.

Assim como há muita confusão nas obras sânscritas existentes entre o Pratyag-atma e o Paramatma,

assim

também

há

muita

confusão

quanto

à

Shakti e à Mula-prakriti ou Prakriti.

Porque a Shakti está conectada tanto com o Pratyag-

no que diz respeito à

ENERGIA-SHAKTI.

l6/

atma quanto com a Mula-prakriti e é

ela mesma oculta, uma tendência natural a considerá-la apenas como uma ou outra.

Ao longo do Devi-

há

Bhagavata, por exemplo, ela é ora identificada com o Self, mencionado sob o epíteto de Shiva, e ora com a Mula-prakriti.

Assim, Shakti, personificada,

e

é

a mesma, nunca

Eu

Ele

"Sempre são Ele

:

há qualquer diferença O que Ele é, isso sou eu o que eu sou,

entre nós.

é

;

a diferença se deve apenas à perversão Mas a distinção também é pensamento."

que é

feita para dizer

;

"

Aquele que conhece apontada ao mesmo tempo a distinção muito sutil entre nós dois, ele :

é

é

verdadeiramente sábio, ele será libertado do samsara, ele " libertado em verdade." l Novamente é dito No :

começo

da

criação,

havia

nascidos dois prana e buddhi, de samvit, consciência, vestindo a forma de Mula-pra-

início

da

criação,

foram

shaktis, a saber,

kriti."

Naturalmente, é verdade, no sentido mais profundo, iwftffer

w. n

i

in. vi.

l

IX.

1.

6, 7.

,

3.

I não é diferente do Absoluto, mas apenas sua própria natureza, svabhava, e, como a Mulaprakriti está incluída no Absoluto, portanto


que Shakti

Shakti também pode ser identificada com a Mula-prakriti, sem a qual ela não pode se manifestar e verdadeiramente não seria. Ao mesmo tempo, é desejável e proveitoso fazer a distinção, mesmo que uma distinção sem diferença do ponto de vista do limitado, no qual o pensamento deve estar, e tem deliberadamente de ser, tomado em sua

'

pervertida,' forma sucessiva e parcial.

No Bhagavad-Gita?- também, Krishna fala de sua

'

ireT

daivi

'

maya,

difícil de

difícil de escapar e transcender

' ;

cruzar,'

sua qft HosfflT,

novamente

prakriti, natureza divina ou poder de suas duas prakritis, r<KT apara,

inferior,

e

daivi

;

TCT, para, a

superior,

e o

descrevendo

a primeira como consistindo dos vários elementos que o Sankhya descreve como emanando da Mula-prakriti, e a última como sendo a vida dos Jivas que sustenta o mundo.

O significado de tais passagens seria provavelmente mais fácil de acompanhar se o que foi dito acima sobre a natureza do Self, do Não-Self e da Energia que nasce de, ou melhor, é, a necessidade da natureza desses dois como avidya, esse dual primordial, for mantido em mente.

o

Bhagavad-Gttá.

vii.

14;

ix.

13;

vii.

5.

SHAKTI-ENERGIA.

A Energia volta-se mais para o Não-Self e torna-se a apara-prakriti, nome usado para cobrir não apenas a força que conduz o Jiva para fora, mas também as manifestações do Não-Self que ela especialmente traz à tona

e nas quais conduz o Jiva.

Como vidya, volta-se mais para o Self, e é a

fonte

suprema

de vida, nay, que, como o Self do Não-Self, é consciência, e assim

Como os dois

inclui toda a vida, Jivas.

prakriti,

;

em

conjunto ela

é

e

coalescem

daivi-prakriti, em

na qual

vidya

maha-vidya,

avidyá

considerada não como conhecimento, mas antes como a Shakti, a Energia, que utiliza todo-

conhecimento, para a condução do processo do mundo.

CAPÍTULO XII.

O DVANDVAM (C.)

O RELATIVO (continuação).

SHAKTI-ENERGIA E NEGAÇÃO

COMO

A

CONDIÇÃO DO INTER-JOGO ENTRE

O SELF E O NÃO-SELF.

No último capítulo tratamos do aspecto afirmativo da Negação, como a energia que

liga em uma cadeia interminável de causalidade os fatores da sucessão do processo do mundo, como a necessidade do todo que

aparece como a causa de cada parte, a relação de causa e efeito entre todas as partes.

Voltamo-nos agora para o aspecto negativo da Negação,

no qual ela aparece como a condição, ou condições, do inter-jogo entre o Self e o Não-Self, as condições nas quais a sucessão dos fatores do processo do mundo aparece e ocorre.

Uma pequena reflexão mostrará que causa e condição

são

apenas os aspectos positivo e negativo

SHAKTI-ENERGIA COMO CONDIÇÃO.

A

causa pode ser

dita uma condição positiva, e uma condição

uma causa negativa.

Não se levante aqui a objeção de que estamos transportando, por um anacronismo, as noções de nossa vida atual para um estágio primordial no qual apenas os últimos puros e as essências sutis não desenvolvidas do universo deveriam ser discutidos.

Tem sido apontado repetidas vezes que não há gradação, nenhum desenvolvimento no tempo, do abstrato ao concreto.

Os

dois subjazem e

sobrejazem

um ao outro e são

E mesmo que fosse de outro modo, que

coexistentes.

que aparece no desenvolvimento deve ter sido semente no [Absoluto] e o tempo todo. O Absoluto. O processo mundial está na Metafísica; esta apenas se esforça para rastrear cada fato abstrato e concreto de nossa vida, tomando-o, como se apresenta diante de nós, de volta ao seu lugar próprio no Absoluto, no todo imutável, e assim nos libertando do pesadelo da mudança. Portanto, tomando as palavras causa e condição no sentido em que as encontramos usadas hoje, podemos legitimamente tentar mostrar que esses sentidos correspondem a aspectos dos últimos fundamentos.

Encontramos, então, como foi dito, que uma causa e uma condição podem ser consideradas como os aspectos positivo e negativo de tudo o que é necessário para produzir um evento. Outras maneiras de encará-las são considerar as causas como condições persistentes, e as condições como causas coexistentes; ou dizer que causas são condições que cessam de existir quando o efeito começa a existir, e que condições são causas que, durante toda a existência do efeito, persistem tanto antes quanto depois; e assim por diante.

Vistas do ponto de vista do Absoluto, visto que tudo está necessariamente conectado com tudo o mais, e o todo é a única fonte de cada parte, todas essas várias maneiras de descrever causa e condição se resolvem em meramente várias maneiras de descrever as diferentes relações, todas igualmente necessárias, dos fatos, ou partes, uns com os outros. Dessas maneiras temos as várias distinções entre causa final, causa eficiente, causa material, causa formal, causa instrumental, movimento ou ação, motivo, etc., na filosofia ocidental; entre ftrfto, nimitta, WHlfa ou qflfR, samavayi ou upadana, rannfzr, asamavayi, cjrrft, sahakari, nimitta r 3 asadharanaraniTTfTfinr ou amukhya, 33, uddeshya, cufrr, karta, fain, kriya, SRT, karya, mforrf, prayojana, etc., com suas divisões e subdivisões, nos sistemas orientais.

A característica comum que perpassa todas essas é aquela dada pelos antigos Nayyayikas: a de que "o que sendo, o efeito se torna, e o que não sendo, o efeito não se torna", o princípio das variações concomitantes, em suma, como é chamado na filosofia ocidental. A primeira metade representa o aspecto positivo, a única causa universal verdadeira, correspondente ao Self, à afirmação, ao elemento Shakti da Negação; e a segunda;

metade do aspecto negativo, a única condição universal verdadeira, a negação correspondente, o negativo

enquanto

ao

Não-Eu, o

elemento da Negação

;

outras supostas causas ou condições particulares são, na realidade, apenas tantos efeitos, todos

os quais assumiram uma

falsa

causa ou condição por reflexo da aparência do processo-mundo

na sucessão

da verdadeira necessidade universal,

o que faz cada particular um fato necessário, e assim uma causa e uma condição, com referência

a todos os outros particulares, isto é, faz cada particular aparecer como o efeito necessário dos

particulares precedentes, e a causa necessária dos

particulares sucedentes, em uma cadeia interminável e inquebrável, cuja cadeia inteira, no entanto, é apenas um efeito idêntico à sua única causa, a necessidade do Absoluto.

Vemos assim que o Self ou espírito e o Não-Eu ou matéria não são, nenhum deles, causa ou efeito, mas que as mudanças de cognição,

Bhimacharya.

karanam, causa.

Nydyaskosha.

P.

197.

Artigo desejo,


ação, e de qualidades, substância e movimento, dos quais eles são o

fórum ou substrato, são causas ou condições, e efeitos ou resultados, uns dos outros por sua vez, e que a totalidade dessas mudanças, sendo considerada como um efeito e resultado, tem como uma causa a energia Shakti, e como uma condição a Negação, incorporada no terceiro fator do Absoluto.

Esta energia Shakti, como vimos, tem três aspectos: atração, repulsão e alternância ou revolução rítmica; e tem também três aspectos: criação, preservação

A Negação propriamente dita

e destruição.

:

kala,

tempo,

desha,

espaço,

ayana,

movimento.

Estes são

os três gunas, aspectos, na mesma Negação, da mesma forma como

são

os

sat-chid-

ananda e sattva-rajas-tamas são os gunas de Pratyag-atmā e Mula-prakriti, respectivamente.

A Negação, com respeito ao Self ilimitado, em cuja consciência o Não-Eu, a infinita multiplicidade, é coexistente, é negação em toda parte,

é o completo vazio do espaço pseudo-infinito.

A Negação,

com respeito ao Não-Eu, a pseudo-infinita multiplicidade, que se encontra realizada nessa consciência alternadamente, é negação em sucessão,

é o tempo pseudo-infinito e fluente de aparência kutastha.

A Negação com respeito à Negação, é a

ENERGIA SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

esforçar-se por afirmar, justificar, a consciência da conexão inseparável entre o Eu e isto que pode ser o Não-Eu, em toda parte e sempre, somente em e por meio de um movimento sem fim, que é o único caminho para abranger todo o espaço e todo o tempo — movimento em e pelo qual somente o espaço e o tempo são unidos e realizados, assim como o Eu e o Não-Eu são realizados em e pela Negação.

Detenhamo-nos por um momento no fato de que o espaço, o tempo e o movimento são os gunas, as qualidades, da Negação. Vemos prontamente, mesmo com ligeira reflexão, que o espaço e o tempo são meros vazios, vácuos, que podem ser apropriadamente considerados como fases do Na, o Não, o nada.

O movimento apresenta um pouco mais de dificuldade. Parecemos sentir que é algo positivo. Contudo, isso se deve apenas ao fato de estarmos pensando mais na coisa que se move do que no seu movimento. Tentemos pensar o movimento como separado da coisa que se move, assim como pensamos no espaço e no tempo como separados das coisas extensas ou durativas, e veremos imediatamente que ele é tanto um vazio quanto eles; na verdade, não é senão um vazio que combina em si os vazios dos outros dois, pois conhecemos o espaço e o tempo somente pelo movimento. É, portanto, duplamente vazio.

O espaço parece, o tempo parece, deixar um rastro atrás de si. Mais ainda, sentimos como se o espaço estivesse lá, sempre, diante de nós; sentimos que mesmo o tempo está lá, sempre. Falamos até do passado e do futuro como se fossem algo positivo, algo recuperável, algo contido, trancado, no presente que seguramos em nossas mãos. Mas o movimento? — ele se foi e não deixou traço algum, ou linhas traçadas sobre água corrente. É claro que o movente pode permanecer, mas a coisa movida ou movente não é o movimento, assim como não é o espaço ou o tempo.

O movimento, então, é verdadeiramente a mais negativa das negações.

Outro ponto. O espaço, o tempo e o movimento foram aqui mostrados como correspondendo, respectivamente, ao Eu, ao Não-Eu e à Negação. Contudo, não se deve dar demasiada ênfase, nem esperar demasiada precisão, nessas correspondências. Onde tudo está conectado com tudo, a distinção de tais correspondências só pode significar que certos fatos, vistos de um certo ponto de vista, são percebidos como estando mais especialmente em conexão uns com os outros do que com outros. Mude-se ligeiramente o ponto de vista, e novas conexões são postas em relevo, enquanto as antigas se retiram para a sombra.

Isto se vê cada vez mais à medida que procedemos do simples ao complexo.

No próprio exemplo agora diante de nós, por exemplo, com referência ao fato de que a

ENERGIA-SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

A negação é o nexo entre o Self e o Não-Self, pode-se dizer que o movimento corresponde à negação, sendo também um nexo entre espaço e tempo.

Mas tomemos agora outra tríplice em consideração:

jnana-ichchha-kriya.

Aqui, enquanto se pode dizer que a condição de chit ou jnana é o espaço, implicado na coexistência de sujeito e objeto, conhecedor e conhecido, não parece muito adequado dizer que a condição correspondente a sat ou kriya é o tempo, e a ananda ou ichchha é o movimento.

É claro que não seria totalmente incorreto dizer mesmo isso; contudo, parece mais óbvio dizer que kriya corresponde ao movimento, e ichchha ao tempo, o qual, em termos de consciência, é a memória de prazer e dor passados, e a expectativa ou desejo presente de assegurar um e evitar o outro no futuro.

Por outro lado, não podemos dizer que o movimento corresponde a ichchha, porque ichchha implica um movimento do passado através do presente em direção ao futuro; e que a sucessão envolvida em kriya é o tempo.

Ou, ainda, podemos considerar a questão sem imprecisão desta maneira: o espaço é visível, pode-se dizer; o movimento também é algo manifesto, quase visível; mas o tempo é oculto, é uma questão visível apenas para a consciência interna, assim como ichchha é o desejo oculto entre uma cognição manifesta e uma ação manifesta; portanto, enquanto o espaço e o movimento podem corresponder ao Self e ao Não-Self manifestos, o tempo deve corresponder à negação oculta.

Argumentando apenas pelas palavras também, pode-se dizer que o Self e o Não-Self se encontram no Não-Self; portanto, o espaço e o tempo, encontrando-se no movimento, deveriam ser atribuídos ao Self e à negação, respectivamente, enquanto o movimento deveria ser atribuído ao Não-Self.

Ainda novamente, podemos corretamente dizer que o tempo só é realizado pela mudança, isto é, pelo movimento, e o movimento só é possível no espaço; portanto, o espaço é o ponto de encontro dos dois e assim deveria corresponder ao nexo, isto é, à negação.

E assim por diante. Vemos assim que, de diferentes pontos de vista, uma mesma coisa aparece em diferentes aspectos.

Por ora, visto que o movimento tem sido quase unanimemente considerado, no Oriente e no Ocidente, como incorporando tanto o espaço quanto o tempo,

podemos aceitar a correspondência primeiramente notada, a de espaço, tempo e movimento, respectivamente ao Self, Não-Self e Negação, como a mais proeminente.

Tomemos agora cada uma dessas três separadamente.

(A) ESPAÇO.

O espaço é a co-existência, saha-bhava, dos muitos. É a possibilidade da co-existência dos muitos e a atualidade de sua não-existência. O Self é um e oposto aos muitos ao mesmo tempo e eternamente; portanto, a co-existência dos inúmeros não-selves, bem como sua sucessão sem fim.

A forma e o resultado de sua co-existência é a exclusão mútua, que produz a dualidade de "lado a lado", "um ao lado do outro", com o "espaço interveniente entre" como o terceiro completante que conecta os dois, um de cada lado.

Essa triplicidade de "lado, ao lado, e entre", parshva ou paksha, apara-parshva ou apara-paksha, e antara, aparece no espaço visto do ponto de vista do Não-Self.

Visto do ponto de vista do Self, o espaço também pode ser dito como a co-existência do Self e do Não-Self.

Mas a co-existência desses dois dificilmente é uma co-existência. Tal co-existência pode ser propriamente atribuída apenas a coisas da mesma espécie e nível, e da mesma natureza, lado a lado umas com as outras, enquanto Self e Não-Self são opostos em natureza — um é Ser, o outro é Não-Ser. Sua co-existência é somente através e por meio do terceiro fator, a Negação; isto é, o Não-Self não exatamente co-existe com o Self; antes, existe apenas para ser negado.

Portanto, temos na CIÊNCIA DA PAZ outra forma, embora não essencialmente diferente em natureza, de relações espaciais, além da descrita acima como "lado, ao lado, e entre". Essa outra forma é a de "dentro e fora", antah e bahih, "interno e externo", "núcleo e invólucro", ambos mantidos juntos no "através e através", o "pervadente", vyapta, o "todo", sarvatah.

Assim, temos outra triplicidade no espaço, com referência especial ao Self.

Nesta, novamente, do ponto de vista do Self universal, esse Self é o espaço envolvente, puro, incolor, abstrato, no qual os eus vivem e se movem, e assim pode ser dito como o externo, e o Não-Self o interno. É este aspecto do

O Ser, o Pratyag-atma, que provavelmente deu

ao Param-atma seu mais conhecido nome de Brah-

man, imensidade sem limites, da raiz ? Mas de brih, crescer, expandir-se, ser vasto.

do ponto de vista do indivíduo, um aham limitado por um etat, o Ser é o núcleo interior e o Não-Ser a casca exterior.

Podemos distinguir outra triplicidade do espaço, como

com referência à

'

Negação, a saber,

1TO, vyasa gola.

ponto, raios, esfera,' f4J, bindu,

(estritamente,

qrar$,

vyasardha),

ift??,

Os outros tripletos de palavras também expressam

nada mais que vacuidade e negação, mas este tripleto matemático parece ser ainda mais abstrato,

mais vazio de conteúdo,

se

possível

;

SHAKTI-ENERGIA COMO CONDIÇÃO.

l8l

daí a propriedade de considerá-lo como surgindo de uma visão do espaço com especial referência à Negação.

Outras maneiras de expressar a triplicidade empode-se dizer que são 'atrás, aqui, diante,' e comprimento, largura e profundidade, sendo esta última a forma mais conhecida e mais comumente mencionada das dimensões do espaço.

Assim como os tipos matemáticos de movimento são pseudo-infinitos, assim como os padrões e medidas de tempo são pseudo-infinitos, assim também os graus e medidas de espaço ou extensão são igualmente pseudo-infinitos.

Há sempre, e ad infinitum, etats menores que o menor e mais vastos que o mais vasto. Assim como vibrações minúsculas de movimento

'

envolvidas no espaço

'

permeiam movimentos mais grosseiros, como padrões mais sutis de tempo permeiam medidas maiores, assim também tamanhos e dimensões menores permeiam e penetram Nesse sentido, como tamanhos e dimensões maiores.

assim como com o movimento e o tempo, também com o espaço, não há apenas um certo número, mas necessariamente um Outro número pseudo-infinito, de dimensões.

Da mesma forma, a triplicidade descrita acima, em vários tripletos de palavras, representa as três dimensões

próprias do espaço, todas as outras dimensões, mais sutis ou mais grosseiras, sendo apenas permutações e combinações dessas três.

O significado disso aparecerá adiante em conexão com o pseudo-infinito rVcjrr:, lokah, isto é,


planos, graus, tipos ou regiões da matéria,

cada um feito e marcado por uma vibração diferente, cada um servindo de suporte, como o "WTVR, átomo adhara, o substrato, do próximo assim chamado inferior e mais grosseiro, e cada um sustentado por sua vez ;

pelo precedente assim chamado mais sutil e mais fino, cada um se comportando de maneira aparentemente misteriosa;

e transcendente do espaço, superfísica devido à natureza mais sutil e penetrante de suas vibrações, do ponto de vista do inferior, mas

tornando-se parte de, um degrau da, escala bem compreendida e familiar

'

'

ordinária, da matéria, incluindo os planos inferiores, do ponto de vista do superior.

Na linguagem do simbolismo, que ainda assim parece destinada a descrever os fatos literais dos planos mais sutis da matéria também, este espaço pode ser considerado como significado pela guirlanda de pontos individuais de consciência humana e pontos-átomos de matéria, que Shiva, encarnação da ichchha negativa, sempre carrega sobre suas

cabeças,

peito;

cada cabeça separada da outra, cada

uma lado a lado com a outra, porém todas unidas pelo

fio

da

consciência do desejo mútuo.

Pode

também

ser

simbolizado pela forte

única

pele

de

mamute escura e gigante que é o envelope externo daquele Deus interior, pois ichchha não pode se manifestar exceto no espaço.

ENERGIA-SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

(B) TEMPO.

Assim como o movimento entre o Eu e o é o princípio básico de todo movimento, assim a sucessão, "krama", desse movimento, da afirmação e da negação, é o princípio básico

Não-Eu

O tempo não é nada

eventos.

Pode

princípio de, de fato é, o tempo.

mais do que a sucessão de

também

ser

descrito

como

possibilidade

da

da

sucessão de eventos, mudanças nas condições dos objetos, e a atualidade de sua não-

a não-duração, não-progressão, testemunha eterna de sua não-permanência, isto é, assim como o espaço

cessão,

é

vazio

que

é

possibilidade

da

da

coexistência de objetos, que, considerado em si mesmo

e como

diferindo

desses

objetos,

é

apenas

definido e posto em relevo por eles e não por eles, que, na verdade, visto assim,

é

é

e seu oposto, assim o tempo é um vazio, que é a possibilidade da sucessão de eventos, é apenas definido e posto em relevo por esses eventos, e não é eles, mas sua ausência e seu oposto.

Como essa sua ausência

sucessão de eventos,

;

i.e.,

experiências, identifica-

e separações, diminui ou acelera ou cessa (comparativa e aparentemente), assim o padrão

ções

de tempo muda;

parece

ser

longo ou curto, ou até desaparece completamente como no caso do sono profundo, antes


mencionado,

e consciência individual

a

limitada.

Isto é verificável por qualquer pessoa na experiência dos sonhos, devaneios e outras condições psíquicas extraordinárias ou anormais, como no hipnotismo e no transe.

O mesmo ocorre com o padrão de tempo em relação à consciência: passos rápidos fazem distâncias curtas, passos lentos fazem distâncias longas.

Em vista do aumento dos meios de trânsito, as pessoas falam de rapidez; é assim que se medem distâncias em termos de tempo, em vez de tantas centenas de milhas.

Com referência ao Self, o lugar em termos de tempo pode ser dito apresentar a triplicidade de começo, fim e meio: começo, ou arambha, i.e., a afirmação do etat; fim, ou anta ou avasana, sua negação; e o meio, madhya, que sustenta ambos juntos.

O constante aparecimento e desaparecimento, e desaparecimento e re-aparecimento, de cada etat, necessariamente devido à dupla necessidade de ser limitado, por um lado, e, por outro lado, em contato indissolúvel com o eterno Self, impõe-lhe uma sucessão pseudo-eterna de sua própria, à parte, por assim dizer, de suas identificações e disjunções com a ENERGIA-SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

E nos dá outro aspecto da mesma coisa. Esta é aquela forma mais corrente da trindade inerente ao tempo, a saber: passado, presente e futuro, bhuta, vartamana e bhavishyat, ou antes, agora e depois, como visto do ponto de vista do Não-Eu.

Neste segundo aspecto está contido o segredo da imortalidade pessoal em breve. Cada etat, estando uma vez em contato com o eterno, deve ser marcado com essa eternidade para sempre.

Não há sucessão de uma vez e duas vezes e três vezes, etc., no Eterno; mas cada etat separado está sob o domínio de tal sucessão, e há uma contradição, uma impossibilidade de fato, envolvida na justaposição, na vinda conjunta e no contato, do sem-sucessão e do sucessivo.

Mas os dois estão em contato, ali, diante de nós, ao nosso redor, irresistivelmente ligados pela natureza do Absoluto.

Esta antinomia da razão é solúvel somente impondo-se, ao sucessivo, a falsa e ilusória aparência do sem-sucessão, o eterno, que simultaneamente inclui cada etat, todos os momentos do tempo, uma vez, pseudo-eterno, para-sempre-eterno.

duas vezes, três vezes, primeiro, segundo, terceiro, etc., fazendo, portanto, todo etat perene, em suma.

aparece e desaparece e reaparece através do tempo (isto é, na consciência sem fim de um Jiva), repetidamente, como um vaga-lume na

toda escuridão negra de uma noite fechada por nuvens da estação das chuvas nos trópicos.


Portanto, enquanto em um sentido mukti é eterna ou mesmo atemporal, não tendo

começo nem fim, como vista do ponto de vista do Pratyag-atma ou do Param-

atmã,

respectivamente,

em

outro

sentido

ela

está

sempre começando e sempre terminando, do ponto de vista, em outras palavras, de Mula-prakriti.

o Jiva individual, visto como idêntico ao Pratyag-atma, e assim ao Param-atma, de modo que então nunca está preso e nunca libertado

é

;

dificilmente se pode dizer que tenha mukti como tal; está acima e além tanto de 'faR, isto é,

;

bandhana, aprisionamento, e tof moksha, libertação, na verdade ambos estão sempre nele, em vez de ele estar neles alguma vez.

Mas visto como idêntico a uma porção de Mula-prakriti, um etat, está sempre, em literal repetição sem fim, caindo em, isto é,

em

identificação

aprisionamento,

e

voluntária um corpo, e saindo de,

com,

aprisionamento em, libertação novamente, isto é, separa-

Isso é ção de, e para fora de, essa casa-prisão.

por que lemos nos Puranas que os mais elevados Deuses e Rishis, embora todos muktas, sem exceção, retornam novamente e ainda,

novamente,

ciclo

após

ciclo,

kalpa

após

kalpa,

passando e repassando infinitamente através das espirais, retendo, cada um deles, como todos os outros Jivas, a individualidade de seus centros,

ENERGIA-SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

através dos pralayas como através das noites comuns, apesar da aparente perda (do ponto de vista dos planos inferiores da matéria) de suas

circunferências delimitadoras e demarcadoras.

Mas complicações imensas, que são de fato e portanto pseudo-infinitas, insolúveis e incompreensíveis em sua totalidade

por

qualquer

espaço

individual

são

dentro

introduzidas

limitado

e

tempo

nesta

incessante evolução e involução, por causa da natureza sempre-mutável e sempre-cambiante de todo etat.

Para ilustrar a reflexão e re-reflexão da triplicidade do Absoluto em toda parte, como de uma luz entre dois espelhos, e também

as mudanças, em correspondência com mudanças de pontos de vista, podemos dizer que neste trio de 'passado, presente e futuro,' que nos é dado ao olharmos o tempo com referência ao Não-Eu, o presente é o nexo, ou o Na, entre o passado como jnana e o futuro como kriya ou, ;

o

pode

ser

considerado como o nexo que conectará e reproduzirá tanto o passado quanto o presente ou, o passado pode ser como pensamento tendo contido ambos o

futuro

pode ;

presente e o futuro.

Os três são um círculo,

e podemos começar em qualquer ponto dele. Finalmente, o tempo, visto com referência à Negação, pode-se dizer que produz o triplo matemático de momento, período e ciclo,' W8, kshana, WHT, samaya, e T, yuga.


Em simbologia, o tempo é o Kala, o escuro,' '

'

'

o

em

movimento,' e o

um.

É

'

destruidor, morte/ todos os três retratados como o vasto-varredor

Garuda que transporta, de lugar

a lugar

como

necessidade de dar ajuda surge, o Deus do jnana, Vishnu Garuda, a águia com as duas asas que tudo cobrem do passado e do futuro, cujo único alimento e meio de manutenção são os ;

pequenos ciclos-serpentes (que, embora pertencentes à família do interminável Ananta, fazem parte

da comitiva de Shiva, o

Deus do ichchha),

um dos quais ele devora todos os dias de sua vida por ordenança do Criador.

Pode também ser o vana-mala, a grinalda de flores da floresta, que Vishnu usa, representando a cadeia sem fim de momentos de vida amarrados pelo fio da consciência cognitiva.

E ainda uma vez, é

'

a serpente-rei de mil capuzes, Ananta,

sem

'

o sempre-restante,' Shesha, que em suas inúmeras cabeças e espirais sustenta com facilidade a estrutura divina de Vishnu bem como

fim,'

e a quem sozinho Garuda é impotente

o globo desta terra,

de todas as serpentes a águia para tocar.

Pode-se notar aqui que a história purânica atribui Garuda, aqui considerado como correspondendo ao tempo e ao Não-Eu, como veículo a Vishnu,

A ENERGIA-SHAKTI COMO CONDIÇÃO.

o

Deus do sattva e jnana, correspondendo a

o

Eu.

Ela similarmente

a

atribui

o rosário

de

cabeças humanas, aqui dito corresponder ao espaço e ao Eu, a Shiva, o Deus do ichchha, corresAinda mais confundindo do que pondendo à Negação.

estes, atribui Lakshmi-shakti, a Deusa da riqueza e da atividade, a Vishnu, e Sarasvati-shakti, a Deusa do jnana, a Brahma, o

Deus

da ação.

A shakti

de

Gauri-Kali (branco-preto, afirmação e negação), a Deusa de ichchha, é obviamente atribuída a Shiva, o Deus da destruição, e também de toda auspiciosidade e bênçãos.

No Rahasya-traya, diz-se que Sarasvati é irmã de Vishnu e Lakshmi irmã de Brahma, e Vishnu toma Lakshmi em casamento e Sarasvati é dada a Brahma.

Todas essas e outras aparentes inconsistências semelhantes podem ser reconciliadas pela consideração de que, enquanto um fator qualquer da trindade é predominante em qualquer indivíduo, e é considerado essencial para o ser desse indivíduo, como constituindo sua natureza peculiar, os outros dois fatores estão ainda necessariamente presentes nele ou ao seu redor (caso contrário, a natureza peculiar dele também não poderia se manifestar, não seria), e então são simbolizados como shaktis, veículos, vestes, ornamentos, etc.

(C) MOVIMENTO.

Vimos acima como a negação eterna do Não-Eu pelo Eu aparece como um movimento, chalana, gati, ayana, de mergulho e emergência entre os dois, por causa da limitação do etat.

O terceiro, que completa e une essa dualidade de mergulho e emergência (nimajjana e unmajjana), pode ser considerado como a recorrência contínua do sammajjana, justaposição, permeação, ou samsarana, procissão contínua.

Esse movimento, considerado metafisicamente, no abstrato, é o princípio primário e essencial que subjaz e determina todo o movimento que aparece no processo-mundo, e nos dá a triplicidade inerente ao movimento, tal como aparece do ponto de vista do Eu.

Do ponto de vista do Não-Eu, derivamos cada um dos outros aspectos do movimento. É o aspecto derivado do fato de que 'isto', etat, além do movimento para dentro e para fora do Eu, ao qual está continuamente sujeito em consequência da lei-total do lógion, tem também um movimento próprio, especial, em consequência da lei-particular do lógion, que é o oposto do Eu em todo respeito, e a completude eterna e a plenitude, a liberdade de mudança e movimento do Eu, são necessariamente contrabalançadas pela limitação do 'isto'.

e, portanto, imperfeição de cada 'estado' separado

e o movimento de cada 'estado' separado é a expressão necessária de seu desejo infinito e

'

'

desta

'

;

mutabilidade.

Se

os

estados

pudessem

ser

realmente

pontos fixos e imóveis no espaço infinito, sem sentir qualquer desejo e, portanto, sem se mover, então surgiria a contradição de que o todo e cada parte fossem iguais, sendo ambos perfeitos.

Por isso, o todo, isto é, o Brahman absoluto, o Param-atma, e, como idêntico a ele, também o Pratyag-atma, é frequentemente descrito como o centro sem circunferência, ou, inversamente, como a circunferência sem centro, ou como aquilo que é todo

círculo

e assim

por diante. Isso é verificável sem muita dificuldade.

praticamente por todos

centros

apenas,

Sentando-se em um lugar tranquilo, fechando os sentidos, fixando a consciência sobre si mesma, isto é, o

Pratyag-atma, o Eu interior universal, e considerando e negando toda a massa de particularidades resumida como um único Não-Eu,

o homem perde todo o sentido de tempo e espaço e movimento, e todo o universo, Não-Eu

o e a si mesmo, parece encerrado em um único ponto imóvel de consciência.


Espaço e tempo não existiriam se tal movimento, como entre um estado particular e outro estado particular, e, de fato, entre todos os estados possíveis, não existisse.

Em outras palavras, este segundo movimento é necessariamente devido ao fato de que cada estado, sendo oposto ao onipresente, ao infinito e eterno, '

o ilimitado, Eu,' tem de se opor a ele em cada ponto de todo o seu ser infinito, e assim

reproduz

e

reflete

em

si

mesmo

uma

pseudo-onipresença.

pseudo-onipresença do estado limitado toma forma como, torna-se, é, movimento infinito e perpétuo em toda parte, de

Esta

lugar a lugar, de ponto a ponto, do espaço.

Não pode cumprir a lei e alcançar sua

natureza de qualquer outra forma.

Outras maneiras de descrever o fato são estas

o movimento

é

o

perpétuo esforço do limitado para se tornar ilimitado, para alcançar a simultaneidade

;

:

a

do sucessivo

;

do finito para assegurar

a luta constante do espaço, ou extensão, e do tempo, ou intenção, para coincidir com a infinidade

;

é

e colapsar no ponto perfeito,

a imobilidade

de

rocha,

o

a consciência absoluta única.

do repouso,

a

Esta segunda visão do movimento, com referência ao Não-Eu, nos dá o trio de

'aproximação, recesso e revolução,' ou 'movimento centrí-

SHAKTI-ENERGIA COMO CONDIÇÃO.

fugal,

centrípeto,

e

orbital,'

upa-sarpana, H<renNr, apa-sarpana, e UR5J prasarpana, ou TfftWflU, pari-bhramana.

Finalmente, com referência à Negação, temos o triplete matemático do movimento em 'linear, rotatório e espiral,' J, riju, H, chakra, e 18 ou f5W5J, vakra ou kutila bhramana, correspondendo a Self, Não-Self e Negação.

Estes três movimentos resumem em si mesmos todos os movimentos possíveis de samsara, como pode ser figurado pelo diagrama ii., na p. 434, Vol. II., de A Doutrina Secreta, se as espinhas ali mostradas ao longo do lado externo da linha única, cujas convoluções compõem todo o diagrama, fossem também feitas partes da, e contínuas com, essa mesma linha única, e a linha fosse mostrada como constantemente se enrolando e girando sobre si mesma, como uma mola espiral de arame, e toda essa linha e processo de enrolamento fosse produzido e levado ao redor pseudo-infinitamente.

Alguns físicos consideram o movimento vibratório ou oscilatório como uma terceira forma primária de movimento, ao lado do translatório, de caminho livre ou linear, e do rotatório ou antes rotativo ou circular.

(Vide Dolbear. Ether, Matter, and Motion, iii.)

Mas provavelmente se descobrirá na análise que o movimento vibratório também é composto de elementos do linear e do rotatório, assim como o ondulatório é composto do rec-tilíneo e do vibratório.


19

Este movimento, o primeiro fator da segunda trindade, parece estar figurado nos Puranas como o hamsa, o veículo-cisne de Brahma, o senhor da ação, o qual hamsa (sob outra interpretação do texto upaníshadico citado antes) bate incessantemente com duplo bater de asas na grande roda ou ciclo de Brahma.

Pode ser também o rosário de contas de cristal que Brahma sempre gira e conta em suas mãos direitas, em constante movimento, tecendo todas as vibrações singulares em uma só no fio da consciência de ação.

Pode ser, ainda, a corrente sempre torcida, girante, rolante do santo Ganges, armazenada dentro da tigela do mesmo Deus das águas sagradas, o kamandalu.

Antes de passar à nossa próxima discussão, o eu individual, sujeito de Pratyag-atma, Mula-prakriti e Negação, ou Jiva, podemos notar que embora espaço e tempo e movimento tenham sido tratados em ordem sucessiva, como as afirmações feitas nesta obra quanto à simbologia, que devem ser lembradas, são apenas sugestivas.

Elas não têm importância imediata aqui com referência ao

princípios gerais subjacentes à constituição do kosmos, que são os únicos que se tenta delinear nesta obra.

Que sejam apresentados é apenas na esperança de que possam ser úteis e, possivelmente, dar alguma pista

sugestões

aos estudantes que possam interessar-se em desenvolver, com o auxílio das lendas purânicas, os detalhes que emanam dos

ajuda

princípios gerais aqui descritos.

SHAKTI-ENERGIA COMO CONDIÇÃO.

isto se deve apenas às limitações da linguagem,

que, como foi dito, só pode proceder em sucessão. Não se deve imaginar, mais a respeito da primeira

m.

trindade do que a respeito da segunda, que haja qualquer precedência ou sucedência entre as três.

Elas são perfeitamente sincrônicas, perfeitamente

inseparáveis, igualmente importantes e todas igualmente dependentes umas das outras e entre si, e também da trindade primal, do Self, do Não-Self, e da Negação.

E todas estas co-inerem e são inseparáveis, por sua vez, do Jivatma, o Jiva-átomo, a Jiva-unidade, que combina e manifesta em si todas elas, e portanto é 'o imortal para além de dúvida e medo,' se apenas assim se reconhecer.

Aquele que apreende este segredo do coração compreenderá o movimento, o tempo, o espaço, o enigma de Vasishtha de que tudo está em toda parte e sempre. Pois o Jiva é o incansável tecelão que, na urdidura e na trama do tempo e do espaço, com a lançadeira do movimento, tece eternamente a tapeçaria multicor e sem fim de todo este mundo-ilusão multifacetado, carregando o plano inteiro

disso incessantemente dentro de si, e carregando 'tudo' sempre 'em toda parte' na urdidura e na trama e na lançadeira; se voltarmos os olhos para a tapeçaria sem fim, vemos apenas o trabalho de Penélope que nunca progride e regride incessantemente.


e embora trabalhada sem cessar, a Lei exige mais lei e ainda mais para cumprir e reconciliar necessidades opostas; que um processo é inventado para justificar as queixas, que o defeito das contradições da constituição do Absoluto mostra dez novas; que as leis são emendadas; que novas leis surgem para cobrir um temível, risível e contudo muito sério, e contudo excessivamente simples e contudo belíssimo, assombroso e estupendo <?<?T, lila, passatempo, brincadeira de criança!

Um incalculável e inefável, um

Verdadeiramente inesgotável riqueza de variedade, que é, no entanto, apenas a mais tênue maya e pretensão para esconder a calma imperturbável e a mesmice do coração da paz absoluta dentro do falso Eu.

Características de infinita inquietação, labuta e turbulência.

Assim, continua sempre esta complicação interminável, inumerável e verdadeiramente pseudo-infinita, estritamente esta repetição sobre repetição, reprodução de reflexo dentro de reflexo.

E, no entanto, é sempre redutível em qualquer momento de espaço, tempo e movimento, assim que o Jiva escolhe reduzi-lo assim, simplesmente voltando seu olhar para si mesmo na paz eterna da simples fórmula do logion: Aham Etat Na.

E isto é assim, porque as complicações não estão fora do Jiva, mas, assim que ele realiza sua identidade com o Self universal, dentro dele; esquecendo, por assim dizer, sua própria natureza verdadeira, ele as cria no e pelo próprio ato de correr atrás delas até ficar tonto, pronto a cair em desespero com seus próprios redemoinhos, tudo em vão, como uma cobra perseguindo sua própria cauda, que ela encontraria e agarraria mais seguramente como parte de seu próprio eu se apenas desistisse das giros loucos, e se voltasse para ela calmamente, pacificamente e ficasse imóvel.

"O Autogerado perfurou os sentidos para fora, portanto o Jiva vê o mundo exterior, e não o Atma interior. Um sábio, aqui e ali, volta seu olhar, desejoso de imortalidade, e contempla o Self interior."

Ó silencioso Dormente neste Mar fervilhante,
Plano que contemplamos e, no entanto, a fala não pode ser.
Vagamos, admiramos, buscamos e então encontramos,
Mas o encontramos no silêncio da mente.

Quem acreditará na maravilha, se dissermos, !

Katha. iv. i. A CIÊNCIA DA PAZ.

Embora seja claro, claro como a luz do dia,
Que na parede ilimitada do nada,
Um Pintor cheio de habilidade, mas sem corpo,
Desenha figuras fantasmagóricas que nunca desaparecerão,
Embora o tempo tenha sempre tentado apagá-las,
Desenha formas de inúmeras cores incessantemente,

Ó sereno Dormente deste Mar tempestuoso " !

Hino No. Vinaya Patrikd. Vishnu 'dormindo nas águas'. Tulasi Das. Keshava, i.e., 112, para NOTA.

Muitos amigos bondosos sugeriram que a palavra 'passatempo' provavelmente chocará os sentimentos de pelo menos alguns pensadores sinceros, detentores de visões sérias sobre os destinos do homem, sua relação com Deus e o 'propósito geral da criação ou evolução'.

Leitores que, não contentes com as soluções atualmente existentes para os problemas da vida (como mencionado no prefácio), considerarem que vale a pena ler este livro até o fim de forma sistemática, acredito sinceramente, descobrirão que a visão de vida aqui defendida não é inconsistente com, nem exclusiva de, qualquer outra, mas antes inclui todas as visões mais profundas e os anseios mais elevados para o futuro do homem, na medida em que tais possam ser verificados a partir de escritos publicados.

Pois uma progressividade sem fim, uma perfectibilidade infinita, uma aproximação cada vez mais estreita ao Divino em constante expansão, são também aqui esperadas para a raça humana, com a mais sincera e forte convicção.

Somente, nesta obra, essa visão é considerada como não constituindo o todo, mas apenas metade da verdade, sendo aquele aspecto da verdade que é visível do ponto de vista do indivíduo. A outra metade, complementar, é que, do ponto de vista do Ser universal, não há progresso nem regresso, nenhuma mudança de qualquer espécie, de modo que, se essa condição puder ser descrita em termos do que muda, então as únicas palavras a usar são 'passatempo', 'jogo', 'vontade desimpedida', 'saída descontrolada da vida', 'manifestação inquestionável da natureza interior', 'vontade de Deus', 'seja feita a Tua vontade', 'Quem O questionará?', etc.

São as livres brincadeiras da criança, e os vigorosos jogos da juventude, e as vastas indústrias de paz e guerra da maturidade de uma nação, que são apenas meios para as brincadeiras da criança e os jogos da juventude — são essas tais uma mancha sobre a vida que a palavra 'passatempo' devesse chocar os sérios? Não são antes os lares felizes a própria essência da vida de uma nação, e o riso e o brincar da criança a própria essência do jogo? O jogo é uma coisa tão séria quanto o trabalho, na vida bem equilibrada.

E, enquanto essa ideia vai revelando todo o seu significado, lembre-se o leitor de que, como mostrado pela tradução inadequada acima de Tulasi Das, um devoto dos devotos, cujo livro, o Ramayana, é o sorriso brilhante da Bíblia de cem milhões de hindus, essa ideia do mundo como passatempo do Ser tem sido acolhida com fervor amoroso por pelo menos alguns dos homens de mente mais séria.

Este livro terá verdadeiramente falhado em seu propósito se deixar a impressão de que a devoção a Ishvaras, incorporando ideais universais e impessoais, foi ridicularizada e menosprezada aqui, em vez de...

para o indivíduo

do que tornado infinitamente mais forte e mais profundo e mais inabalável por ser colocado sobre os firmes fundamentos da razão.

CAPÍTULO XIII.

JIVA-ÁTOMOS.

(A)

EM GERAL.

Antes de prosseguirmos,

podemos fazer uma

breve retrospectiva.

Da confusão do mundo, viajamos lenta e laboriosamente até o Absoluto.

Vimos a primeira trindade, do Eu, o

Vimos novamente Não-Eu, e a Negação.

que o Eu era tríplice, sat-chid-ananda;

o Não-Eu era

o rajas-sattva-tamas; a energia-Shakti afirmativa da Negação era tríplice,

tríplice, srishti-sthiti-laya;

e,

finalmente,

que a

própria Negação também era tríplice, desha-kala-ayana,

que constituem quase a mais

proeminente

Vimos também que trindade do processo-mundial.

cada uma desta última trindade era, por sua vez, tríplice em si mesma.

Podemos também ter notado, de

Nós

passagem, que o todo, o agregado, de quaisquer três, poderia, em certo sentido, ser considerado como um quarto

que os resumia e completava a todos.

Também tivemos um vislumbre do fato de que essas trindades e tríades estão todas combinadas no

JIVA-ÁTOMOS.

Jiva-átomo que, por causa desse fato, contém, em semente, todo o processo-mundial em si mesmo.

Após este

breve

resumo?

podemos prosseguir

para

considerar os Jiva-átomos com um pouco mais de detalhe.

Por oposição à unicidade do Aham, o ''

'

o Etat, o 'isto', é por necessidade múltiplo, e cada um desses múltiplos, por oposição à ilimitação e imutabilidade do Eu, e, '

Eu,'

novamente, por exclusão e limitação mútuas, sob a pressão da Negação, é limitado, e triplamente limitado, no espaço, no tempo,

e no movimento;

isto é,

ele

tem

um nfOTTO, parimana, dimensão, extensão, tamanho

no

espaço,

por limitação deste

lado

e

um ?q, ou f"W, spanda ou sphurana, uma vibração no movimento, um balanço de pêndulo, uma revolução dentro de um raio, um movimento limitado,

que é necessariamente tornado rítmico pelo fato da limitação no espaço e no tempo, e um rrg, ;

uma duração, um período de vida, uma sucessão limitada

no tempo.

Tal é a descrição geral dos átomos que compõem Mula-prakriti, o ayu,

cuja própria essência é a multiplicidade, a atomicidade.

O átomo é um etat, um 'isto', tendo tamanho, duração e movimento limitados;

ele

não pode aparentemente ser

Esta palavra e TfXfTff ayama, extensão, e TXTrT, ayana, movimento, parecem estar conectadas de uma maneira sugestiva e significativa, mas as duas últimas não são muito correntes agora nos

significados gerais mencionados.

...palavras correspondentes foram dadas acima.

P

Daí a outra corre- definida mais simples ou abrangentemente em qualquer outro lugar.


Mas

Aham

não

pode

existir

separado

do

do

é

Mula-prakriti inseparável Pratyag-atma.

Cada um está indissoluvelmente ligado ao 'eu', pelo duplo vínculo de 'eu sou' representando a fase ascendente e 'eu não sou' a fase descendente do metabolismo do processo vital.

Disso;

'

'

'

'

'

'

'

tudo

'

'

'

'

isto

torna-se

segue-se necessariamente que o único Self se divide em um pseudo-infinito

número limitado de ahams, Jivas ou Jivatmas

aham

;

que cada

encarnado em um etat, e cada etat animado por um aham, e que cada um desses pseudo-infinitos átomos que compõem

é

Mula-prakriti

é

portanto vivo.

em

átomo vivo, combinando

e

um

si mesmo

Cada tal Pratyag-atma

indivíduo, um

indi-

Mula-prakriti, é vidualizado átomo-Jiva.

E podemos notar que

átomo

tendo definido

como cada

é

um

'isto,'

tamanho, '

duração e vibração, assim cada Jiva é um 'eu,' tendo uma extensão ou alcance definido de consciência, uma idade ou tempo de vida, e uma atividade inquieta de

mente.

As palavras em sânscrito que denotam

estes

aspectos do Jiva são também as mesmas que para os aspectos do átomo, exceto que, no lugar da

palavra TSfl,

nfrror,

parimana,

kshetra,

o 'campo

mais comumente usado.

dimensão, a palavra '

(de consciência)

é

ÁTOMOS-JIVA.

Estes atributos, é claro, aparecem no Jiva com referência aos atributos primários da Negação, espaço, tempo e movimento.

Com referência aos atributos do aspecto Shakti da Negação, criação, preservação e destruição, os atributos do átomo-Jiva podem

ser considerados como nascimento, vida e morte palavras,

crescimento,

correspondentes

decadência, a

e

atração,

;

ou, em outras

estagnação,

como

repulsão,

e

equilíbrio.

Em tal átomo-Jiva a imposição mútua de

os atributos de cada um, o Self e o Not-Self, é completa; ao colapsarem juntos, eles assumiram as propriedades um do outro

;

o

mostra, em sua própria individualidade, o fenômeno de permanência no

átomo-Jiva

portanto

impermanência e

impermanência

em

perma-

nência, unidade na multiplicidade e multiplicidade na unidade.

O único Pratyag-atma torna-se muitos indivíduos

;

a multifária Mula-prakriti torna-se

organizados, cada um indestrutível, cada um tendo uma imortalidade pessoal, ou duração sem fim, e uma pseudo-infinitude de extensão sem fim de consciência, como também a verdadeira eternidade e, em rigor, a infinitude do Pratyag-atma.

O reflexo do

Uno nos muitos deve causar

o aparecimento de pseudo-infinitos pontos geométricos 'sem magnitude', verdadeiros 'centros', que

fazem

o 'uno singular,'

como

oposto a e mas, contudo, reproduzindo o Uno universal por causa da outra lei, operando simultaneamente com igual força, a saber, que o etat é '


'

;

como contra a ilimitação do o Aham, o ponto deve ter limitação definida, portanto, em toda parte temos Jiva-átomos tendo limitado

;

etc., como dito antes, em lugar de pontos, que, contudo, sempre existem como possibilidades, como centros abstratos e teóricos.

Tal definido

tamanho,

Jiva-átomos, considerados com maior referência ao aspecto-átomo, podem ser chamados particulares ;

com maior referência ao aspecto-Jiva, indi- o indivíduo, particular, ou definido, víduos ;

sendo a reconciliação do singular e do universal.

Vemos agora qual é o real valor da distinção

entre matéria animada e matéria inanimada. Está

Aqui, como em toda parte, a verdade na média, e o erro nos dois extremos.

Não há absolutamente nenhuma matéria que não seja animada pelo espírito e também nenhum espírito que não seja

;

informado com, incluído, revestido em, Isto que é provado por sua própria matéria.

irrefragável cadeia de deduções ao interior, ao puro, à razão, a razão que olha os fatos

do ponto de vista do eu universal, como

oposto ao exterior, ao impuro, à razão que os olha do ponto de vista do eu individual

é

agora sendo provado até mesmo aos

JIVA-ÁTOMOS.

sentidos externos pela admirável indústria da moderna ciência física.

Foi demonstrado por uma elaborada e muito instrutiva série de "fatos e argumentos que uma diferença fundamental:

diferença nos materiais elementares

ença, i.e., e nas forças elementares, entre corpos orgânicos e inorgânicos, não existe," e que as

entre eles "não são maiores do que as diferenças entre muitas substâncias inorgânicas, e consistem meramente no modo

diferenças

de união dos elementos." Os cientistas de hoje coletaram fatos e realizaram

experimentos que demonstram conclusivamente que a matéria assim chamada inanimada e inorgânica responde a estímulos e se comporta geralmente da mesma maneira que a matéria animada e orgânica. 3 Deduções apressadas de tais fatos, e.g., "a alma é apenas uma corrente elétrica sob outra forma", "matéria e espírito são idênticos", estão sujeitas a má interpretação e mal-entendido, e repousariam sobre imprecisão e seriam quase mais verdadeiras se disséssemos que "a corrente elétrica é apenas alma sob outra forma". Mentes que ainda não aprenderam a olhar com calma, serenidade e imparcialidade para ambos os lados de uma questão, e que ainda estão na fase de adotar visões apressadas, passionais e unilaterais dela com zelo partidário, ou enfatizam demais a matéria e resolvem o espírito inteiramente nela, ou enfatizam demais o espírito e resolvem a matéria inteiramente nele. Isso é o resultado de olhar apenas para um aspecto, para uma metade, do todo de dois lados.

A verdade é que toda matéria é viva, que todo o movimento eterno da matéria em todas as suas intermináveis complicações é acompanhado, ao longo de um paralelo indelével, pelo fato da consciência, o fato da vida, ora mais alto e ora mais baixo em grau de manifestação, de acordo com a maior ou menor elaboração das complicações. O Etat e o Aham nunca podem ser separados. E, no entanto, são distintos e nunca podem ser identificados literalmente, exceto na medida em que ambos são sempre fundidos pela Negação na completude e na identidade consigo mesmo do Absoluto.

Esse paralelismo psicofísico é o significado interno da doutrina Sankhya, antes referida, a saber, a constante concorrência de covariações da consciência com todos os movimentos da matéria, cuja concorrência constitui a vida universal e torna possíveis todos esses movimentos. Este é o adhara, a base, o suporte; o Atmâ é o significado de todos eles e sem ele eles não seriam. Quando todos os fenômenos vitais tiverem sido explicados como movimentos de afinidades atômicas, como está sendo feito pelos cientistas modernos, então a questão surge novamente: Donde, e como, e por que essas afinidades? "A única resposta é: A consciência universal as impõe aos átomos; e o resultado é

que toda a série de explicações é invertida, restaurada em um

que a crença na força vital

é

nível superior, e

tornam-se resolvidos

todas

afinidades

fenômenos vitais de uma universal. Naturalmente, a iniciação de ações e movimentos por consciências individuais é

a

em

Shakti.

mas o que é a verdade sobre este ponto pode ser parcialmente deduzido do que já foi dito sobre o livre-arbítrio, e pode ser discutido mais plenamente adiante. A distinção entre animado e inanimado é abolida mesmo assim;

este ponto

monta

então

a

isto,

que

a

pessoa que nota a distinção em qualquer tempo e lugar particulares, no primeiro o elemento de

Pratyag-atma é o mais proeminente e mani-

enquanto no último o elemento de Mula-

festo,

prakriti

é

o

mais aparente.

A razão para essa predominância alternada, ora de um e ora do outro, é a alternância do

'eu sou'

e o 'eu não sou.' Quando o 'eu sou' é forte, temos a aparência do 'vivo,' da 'vida crescente,' do anabolismo.

Quando o 'eu não sou' prevalece, então temos o fenômeno

da 'morte,' do 'morrer,' do 'morto,' do 'inerte,' do No sentido estrito das palavras,


catabolismo.

'vida' e 'morte' não são corretos aqui; apenas 'viver' e 'morrer' são corretos.

Mas a doutrina da 'vida inanimada' e da 'morte gradual' pode nunca ter, como conveniente, valor prático, embora os fatos da necrobiose sejam um comprovante para esse fato.

a realidade possa ser separada; viver e morrer estão ocorrendo constantemente, incessantemente, lado a lado, e também um após o outro, por causa dos princípios gerais que subjazem, como explicado antes, às subdivisões triplas de tempo, espaço e movimento; isto é, (1) dizer "eu sou este estado" é também dizer, ao mesmo tempo, no mesmo espaço, e pelo mesmo movimento, "eu não sou este outro estado," e assim, dizer "eu não sou este assim e assim estado" é também dizer "eu sou este outro estado." Novamente, (2) dizer "eu sou isto" é dizer mais tarde, em outro tempo, espaço e movimento, "eu não sou (o mesmo) isto," e vice-versa.

E, finalmente, (3) é inevitável estar dizendo, em toda parte e sempre, ou "eu sou isto" ou "eu não sou isto."

Assim, acontece que todo organismo está vivendo e morrendo, isto é, mudando, ao mesmo tempo, e tem também fases sucessivamente ascendentes e descendentes de metabolismo.

Assim, espírito e matéria, vida e morte, estão sempre conectados como as duas extremidades da haste de uma balança — se uma sobe, a outra desce em igual grau; se uma desce, a outra sobe igualmente, mas inteiramente separadas nunca podem estar. Pode-se depreender do exposto que a palavra "vida", como é comumente empregada, significa "viver e morrer", e "morte" significa "morrer e viver". Vejamos agora mais plenamente o que a morte realmente significa. Quando tivermos feito isso, nossa informação sobre o significado essencial do aspecto proeminente do átomo-Jiva, o aspecto animado-inanimado, terá sido arredondada e completada de certo modo.

Pela lei de *adhyasa*, superimposição mútua de atributos entre o Eu e o Não-Eu, o átomo-Jiva deve começar e terminar no tempo, i.e., ser impermanente, e, ao mesmo tempo, deve ser permanente. A reconciliação dessa contradição reside em começos e fins eternamente recorrentes.

Mas como é isso possível? Como pode uma coisa, um *etat*, tendo uma vez sido, alguma vez deixar de ser, e se uma vez realmente cessou de ser, como poderia ser novamente?

A necessidade de obviar essa objeção cria de imediato novas leis e fatos.

Em primeiro lugar, a dificuldade é resolvida por dissociações (aparentes) do Jiva interno que anima e do corpo externo que reveste, i.e., a transferência da consciência individual de um corpo para outro.

Mas tendo dito isso, torna-se agora necessário explicar aqui o que se entende por Jiva interno e envoltório externo, onde temos falado de um único e aparentemente homogêneo átomo-Jiva até agora.

Embora o átomo-Jiva seja um uno, ainda assim dentro desse uno há uma dualidade irredutível e irreprimível — estritamente falando, na verdade, uma trindade, como pode aparecer mais tarde em conexão com a explicação da metafísica da expressão *tribhuvana*, o triplo-mundo.

"Eu (sou) e isto é"; contudo, eles estão apenas unidos; os dois não podem ser literalmente identificados.

A consequência disso é que temos um Jiva interno, self ou alma, e um *upadhi* externo, envoltório ou corpo.

Esse self interno é algo que, por sua própria natureza e constituição pratyag-átmica, está sempre "eludindo a apreensão e definição sensuais". "Como e por quem pode o conhecedor ser conhecido?", como diz o Brihaddranyaka. Ele é autoluminoso.

Sempre que procuramos, consciente ou inconscientemente, defini-lo, encontramos imediatamente em seu lugar um upadhi, uma bainha, como Indra encontrou Uma Haima,

uma bainha mais sutil do que a anterior, do ponto de vista da qual, como externa, nós, mais sutis, não começamos a assegurar este eu interior duvidoso, mas ainda assim indubitavelmente material.

Este eu interior, o abstrato, perderia sua própria natureza e se falsificaria, não seria mais

vati,

'

'

'

;

'

'

'

II. iv. 14.

a

Kcna.

iii.

'

jfVA-ÁTOMOS.

'

interior

'

e

'

abstrato

'

se pudesse ser apreendido.

Portanto,

Ser apreendido significa ser exterior.

este eu recua sempre mais e mais para dentro,

dentro de uma série literalmente infinita de véu após véu,

quando tentamos

como

segui-lo

com o olho dos sentidos,

enquanto para o olho da razão pura, isto é, para si mesmo, está sempre presente, imóvel.

O reflexo físico desta lei, estacionário,

como encontrado pela ciência física, é que "não existe atualmente sobre a terra substância viva homogênea em toda a sua extensão," e que "a substância viva que agora existe sobre a superfície da terra é reconhecida apenas sob a forma de 'células'," cada uma das quais contém, como seus constituintes essenciais, duas substâncias diferentes, o protoplasma e o núcleo; e o núcleo foi encontrado, em investigação posterior, por conter ainda núcleos e bainhas mais interiores, etc., a saber, o nucléolo e outras substâncias.

A verdade é;

mais ou menos abertamente descrita no Yoga Vashishtha e em outras obras sobre Yoga e no Vedanta, literatura teosófica, a

constituição do homem e, de fato, de toda matéria viva, é um sistema semelhante a uma bananeira de bainhas de folhas

dentro de bainha de folha, camada

dentro de camada,

Max Verworn, Fisiologia Geral.

P. 296. H. W. Conn, A História do Mecanismo da Vida.

Ibid P. 91; veja também:

:

dobra

dentro de dobra,

e

dentro de concha

cada

concha,

todas

interpenetrantes

cada distinta

E a metafísica acrescenta que de cada uma.

não até qualquer extensão limitada ou número definido, o que seria outro,

mas

( exceto no que diz respeito a qualquer sistema-mundial particular que deva necessariamente lidar com tempo, espaço e movimento definidos e, portanto, números definidos arbitrários de camadas e planos de matéria),

mas pseudo-infinitamente, o que somente está de acordo com a razão, quando a totalidade do mundo -

Mais sobre este processo é levado em conta.

pode aparecer mais tarde; entretanto, o que

O que foi dito pode bastar para mostrar como temos a possibilidade, e portanto a necessidade (pois aos olhos da metafísica, ser possível é ser), do fenômeno da morte pela passagem do Jiva de um corpo para outro interno e mais sutil. Este corpo externo, que então é deixado para trás, é chamado morto do ponto de vista do Jiva interno, que agora passou para outra envoltura. E o Jiva interno pode similarmente ser chamado morto do ponto de vista do corpo. Há uma separação recíproca e morte recíproca, uma cessação recíproca de intercâmbio, interação e interassociação, e vivificação recíproca.

O oposto da morte neste sentido é 'nascimento' e 'vida'; e pode ser definido: se 'morte' é a transferência da consciência individual de um plano de etat para outro, 'nascimento' é a mesma transferência de outro para um. O mesmo evento significa uma morte em um plano ou mundo, e um nascimento em outro. Em outras palavras, assim como a morte é recíproca — cada um morre para o outro — assim também o nascimento é — cada um nasce afastado do outro.

O adormecer do Jiva no corpo físico, no plano físico do jagrat, consciência de vigília, é seu despertar no corpo astral, no plano astral do svapna, consciência de sonho; seu adormecer neste último, novamente, é seu despertar no corpo causal, karana, no plano correspondente do sushupti, consciência de sono profundo, e assim por diante, pseudo-infinitamente, e na ordem inversa, vice-versa, também pseudo-infinitamente.

Mas, novamente, a totalidade dos etats nunca pode ser realmente separada do Self uno e indivisível, nem um etat de um aham, de seu próprio aham particular, por assim dizer, isto é, aquele com o qual foi identificado no início do tempo sem começo, assim como não pode ser realmente unificado e identificado com tal. Não há razão suficiente para que um etat seja realmente separado de qualquer aham com o qual tenha uma vez, em qualquer tempo, estado em junção, especialmente lembrando que foi reunido com ele como dito antes. Uma vez, portanto, para sempre, é o requisito dos primeiros princípios da lógica, as primeiras leis do pensamento: 'A é A e não não-A.' O resultado dessas necessidades atuantes e contrapostas da razão é que temos a periódica, definida, manifesta e patente separação e conexão de...

aham com um etat particular em qualquer ciclo limitado de espaço e tempo, e a conexão indefinida, oculta e latente de cada um

;

constantemente com todos os outros etats, no passado, presente e futuro.

(Compare o ensinamento em A Doutrina Secreta sobre o assunto do ovo áurico

e no Vedanta sobre os sutis invólucros atômicos carregados por um Jiva em sua passagem dos mundos inferiores para os sucessivamente superiores.)

Em outras palavras, o único

pseudo-subdivisões

Aham infinito em suas pseudo-

está em

incessante e

contudo recorrente conjunção-disjunção, hfoT-fatftf, samyoga-viyoga, com todos os pseudo-infinitos etats

;

cada

etat, ou antes

cada conjunção e cada

do número pseudo-infinito de tais, representando, na verdade, sendo, uma experiência especial,

disjunção

e o todo sendo uma experiência constante e

de modo que voltamos, como sempre voltaremos, repetidamente, com conhecimento cada vez mais pleno do conteúdo, ao fato

imutável

de que "tudo

é

;

em toda parte e sempre."

Mais uma declaração parece necessária antes de passarmos a outros aspectos do átomo-Jiva.

Qual é o verdadeiro significado das palavras

'

'

natureza,'

natureza inanimada,' como ordinariamente

usadas para significar terras e montanhas, nuvens e rios e oceanos, a luz e o calor e o fogo dos vulcões da terra e do sol e os

gases da atmosfera, e o éter das regiões espaciais? Estes aparecem

estrelas, os ares e

massas de matéria inanimada, para os Jivas humanos e outros. Como

derivando deles seu sustento? Como devem estas massas ser explicadas? Onde está o

a se destacar em nítido contraste, como vastas

Aham nelas?

Ou se está ali, por que tão latente

em tão grande porção de Mula-prakriti?

A questão parece à primeira vista estar exclusivamente dentro da província da mera especulação, mas uma verdadeira metafísica deveria incluir os princí-

pios de toda física e de todas as ciências quaisquer, pois o padrão ideal desta é que ela é o

sistema de princípios universais que subjazem a todo o processo mundial, como o plano do arquiteto subjaz ao edifício.

A explicação desta

questão pode, portanto, ser propriamente buscada

Se encontrada, ajudará

na ciência física.

grandemente a ampliar e confirmar nossa compreensão da

natureza de

Aham e Etat, e suas pseudo-

variedade de extensão no espaço, tempo e movimento e, portanto, seus pseudo-infinitos

infinitos

sobreposições.

A ciência fisiológica diz que os indivíduos de primeira ordem são células;

.

"

:

da

segunda

2l ... indivíduos de primeira ordem são tecidos; ... associações de indivíduos de segunda ordem são órgãos de terceira ordem; ... associações de indivíduos de terceira ordem são comunidades de quarta ordem; ... associações de indivíduos de quarta ordem são pessoas de quinta ordem." Não há razão para que essa cadeia não seja alongada pseudo-infinitamente. É muito provável que a ciência física descubra algum dia definitivamente que as conexões vitais entre os membros de uma comunidade são de natureza semelhante às, se talvez mais fracas em intensidade do que, aquelas entre os órgãos em uma pessoa, os tecidos em um órgão e as células em um tecido. E assim descobrirá que a solidariedade da raça humana, como composta de comunidades, não é uma mera metáfora poética, ou abstração política, ou ideal religioso, mas um fato físico; e, ainda mais, que os vários reinos — humano, animal, vegetal, mineral, etc. — têm uma vida comum, bem como vidas especiais, em contínua continuidade, de modo que até mesmo o panteísmo comum é justificado, em um sentido muito literal, como sendo uma parte, mas não o todo, do corpo de verdade que constitui a metafísica.


'Indivíduos' no parágrafo precedente realmente significa eus, e a citação mostra como 'natureza animada' pode ser incluída dentro de 'eus' cada vez maiores.

Podemos agora selecionar alguns outros extratos que mostrarão como grandes massas de 'natureza inanimada' podem ser inspiradas por 'eus' únicos, enquanto o parágrafo precedente, pela explicação do fluxo e elasticidade da 'individualidade' na natureza animada, ajuda a tornar clara a possibilidade de 'individualidade' na natureza inanimada, e assim ajuda a abolir a distinção entre natureza animada e natureza inanimada.

Preyer pensava que "originalmente toda a massa fundida do corpo da Terra era um único organismo gigante; o poderoso movimento que sua substância possuía era sua vida." Pflüger opinou que o proteídeo vivo é uma molécula enorme sofrendo constante, interminável formação e constante decomposição, e provavelmente se comporta em relação às moléculas químicas usuais como o sol se comporta em relação a pequenos meteoros. Naturalmente, há diferença de opinião e discussão mútua.

Max Verworn. Fisiologia Geral. P. 62.

Ocorrendo entre os defensores e opositores de tais pontos de vista, mas o resultado da discussão só pode ser que novos detalhes e um significado mais pleno virão à tona, e a verdade geral que permeia e reconcilia todas as visões opostas será então realizada em um grau mais elevado. Estudantes individuais de ciência podem, agora e então, secretamente acreditar ou abertamente chamar uns aos outros de fantasiosos ou anticientíficos, no calor perdoável da corrida após a verdade, e sob a influência da fé zelosa de cada um (que às vezes ajuda ao colocar vigor e energia na perseguição) de que seu próprio caminho é o mais curto. Mas a verdade reside no resultado líquido do todo, e, deste ponto de vista, o mero fato é suficiente, por ora, para nossos propósitos, de que tais visões são defendidas por homens científicos, em cuja sobriedade como corpo coletivo o público leigo implicitamente acredita. Este fato suaviza, e torna possível a assimilação de, a visão que de outra forma pareceria exagerada e estranha e insóbria, de que a terra e a lua e o sol e as estrelas podem ser cada um, pelas deduções da razão, tanto seres individuais quanto os cidadãos práticos de uma cidade civilizada de hoje — e novamente, não apenas indivíduos, mas indivíduos dentro de indivíduos; que um grande número, ou, estritamente falando, um número pseudo-infinito, de linhas distintas de consciência, isto é, vidas, estão sendo ministradas pelo aparentemente mesmo estado, enquanto ao mesmo tempo todos os estados pseudo-infinitos estão, vice-versa, ministrando à vida única do Eu único.

ISSO SE TORNARÁ claro quando o estudante lançar inteiramente para longe de si as associações de tempo, espaço e movimento, esses arquimagos, mistificadores e criadores de ilusões neste teatro de Maya do processo mundial. Ele deve considerar os fatos somente em sua proporção e relação mútuas. Assim considerados, milhões de tais corpos celestes poderiam facilmente flutuar nas veias do Virat-Purusha com seus mil cabeças e mil mãos, como leucócitos e fagócitos e bacilos e bactérias e micróbios nas veias de um único ser humano — e podem muito bem desempenhar funções semelhantes também. Cada um deles tem sua própria vida, e também faz parte da vida de outro que, por sua vez, tem sua própria vida especial, assim como uma vida subordinada, e assim por diante em uma cadeia que se estende literalmente sem fim.

As massas aparentemente inanimadas da natureza material podem, assim, ser todas consideradas partes de algum indivíduo menor ou maior. Sua inanimidade não é, no máximo, maior do que a inanimidade das unhas, cabelos, epiderme, sangue ou ossos de um ser humano, cada um dos quais pode, e de fato abriga e nutre múltiplas vidas minúsculas, estando também conectado, na fase descendente ou ascendente do meta-holismo, a uma vida maior.

Isto é apenas mais uma ilustração da lei de que um estado não pode permanecer desprovido de um _aham_ — quando um _aham_, uma linha de consciência, o abandona, outro ou outros imediatamente ocupam seu lugar. Vemos isto na experiência diária, no surgimento de novas vidas em formas orgânicas em desintegração que serviram ao seu propósito de invólucro para uma vida maior e, portanto, "morreram".

E o que o Upanishat declara, que "este mundo surge do Purusha como cabelos e unhas do homem", é provavelmente declarado em sentido semelhante, com referência ao Virat-Purusha.

O resultado de tudo isto, nas palavras da ciência física, é que, como disse Preyer: "a matéria do universo está em eterno movimento... assim a vida, que em si mesma é apenas um processo complexo de movimento, é tão antiga quanto a matéria." O estudante de metafísica tem de ler "pseudo-eterno" no lugar de "eterno", e "movimento consciente" no lugar de "movimento".

Flutuamos muito longe na corrente da discussão sobre o animado e o inanimado, mas vimos novamente no curso dela, o que foi afirmado antes, como a lei gera lei e fato, e estes geram mais leis e fatos, com multiplicidade prolífica, de fato interminável, e estamos agora em posição de compreender como, se os meios necessários para o conhecimento dos detalhes concretos, que se diz agora serem conhecidos apenas pela ciência oculta, estivessem disponíveis, até mesmo a famosa pena de Krug, antes referida, poderia ser deduzida com completa minúcia de passos.

Assim podemos perceber como todo o mundo de aparência sólida está suspenso em, ou de fato é inteiramente composto de, as mais etéreas teias de aranha de leis e princípios (que estão sempre se metamorfoseando em fatos), que o bicho-da-seda do Pratyag-ātma tece em um casulo interminável a partir de e ao redor de si mesmo, e que desaparece de uma vez, juntamente com o bicho-da-seda, substituído pela esplêndida borboleta, como

pelo livre e voador - realiza e experimenta

livre-sentimento

logo que

isso

a perdição, a morte, o nada, de ambos, logo que o Pratyag-atma individualizado compreende o interminável jogo de mútua

terminação e determinação entre o Eu

e o Não-Eu, e assim se torna o mukta, o liberado.

O verso dos Upanishats a que acabamos de nos referir tem, portanto, outro e mais profundo significado metafísico, além do literal antes mencionado:

"Assim como a

aranha lança sua teia e a recolhe novamente, assim como as ervas brotam da terra, assim como cabelos

e pelos crescem da vida e do ser do homem, assim este universo surge de e dentro do Imperecível e Imutável."

CAPÍTULO XIV.

JIVA-ÁTOMOS

OBJETIVAMENTE,

/".<?.,

ÁTOMOS.

Após o tratamento geral acima do átomo-Jiva, podemos agora tomar os dois aspectos dele separadamente e com um pouco mais de detalhe.

E desses dois, podemos tratar primeiro do aspecto particular, o átomo, deixando para tratamento posterior o outro aspecto do indivíduo, o Jiva, cuja discussão é o

propósito principal do

resto da obra, fazendo-se referência ao lado material

da vida apenas quando necessário para explicar

e ilustrar o lado espiritual.

Em

primeiro

lugar, os atributos comuns ao

Jiva e ao átomo, a saber, tamanho, 1 vida e vibração,

podem ser mais particularizados com respeito

ao átomo.

Pode-se dizer que o tamanho se divide em volume ou grandeza,' forma ou configuração,' e medida, magnitude ou dimensão,' como incluindo ambos os outros.

O tamanho, nesta referência,

'

'

'

pode novamente ser

considerado

como

'

grande,

pequeno,

O significado da palavra tamanho em referência ao Jiva é

explicado no início do próximo capítulo.

ÁTOMOS.

'

médio,'

'

longo, redondo, ovóide,'

linear,

plano,

cúbico,' &c.

Uma hipótese pode ser avançada aqui quanto à forma.

Foi dito acima que, sob o estresse

da necessidade incorporada no logion, os etats aparecem em número pseudo-infinito como pontos constituintes do múltiplo Mula-prakriti.

Também foi dito que, por essa mesma necessidade, eles

nunca são realmente pontos sem

magnitude,

mas pontos com magnitude, com volume e forma e medida definidos e são, portanto, átomos.

Os átomos seriam sem volume e forma e

medida se o Etat não fosse limitado.

Mas o

Etat é limitado, consequentemente eles devem ter volume e forma e medida.

E se eles devem ter estas, ou, antes, como basta dizer, forma (pois todas as três são apenas diferentes maneiras de olhar para a mesma coisa, sendo a medida limitação pura e simples, enquanto a forma é limitação de fora, e o volume limitação de dentro), a esfera deveria, aparentemente, ser sua forma primordial, porque a única não-forma universalmente arbitrária é a esfera.

A

incorpora a essência da pontualidade de tal modo que ser a mesma, seja como for olhada, só pode ser uma esfera, que apresenta a mesma aparência de qualquer lado que seja vista.

É claro que a lei da não-arbitrariedade exige e necessita a existência de todos os possíveis tipos pseudo-infinitos de formas e figuras no processo mundial, mas a diferença entre a não-arbitrariedade


da esfera, por um lado, e a de todas as figuras possíveis, por outro, é a diferença

(se tal expressão pode ser usada sem medo de mal-entendido) entre o Pratyag-atma

por um lado, e os conteúdos pseudo-infinitos da consciência, as variedades do Não-Eu, por outro.

O Pratyag-atma é

em toda parte e sempre, mas os conteúdos de sua consciência,

compostos de não-eus intermináveis e

são em tempos definidos, assim a esfera (quando abolimos a periferia de limitação) pode-se dizer que tem

seu centro potencialmente em toda parte e

sempre, enquanto seus conteúdos, todas as figuras possíveis compostas pelos inúmeros raios entrelaçados, entrelaçados porque o centro está em toda parte, cada um correspondendo a um não-eu, são apenas em tempos, espaços e movimentos definidos.

Por causa

deste fato, a maior parte da simbologia das figuras representa o Pratyag-atma autocentrado como o ponto, a matéria, o espírito-matéria, como a linha ou a cruz de duas linhas, e o todo, o Absoluto diferenciado, como o círculo; a linha ou a cruz de duas linhas e o círculo sendo usados para atender às exigências da escrita no lugar do que deveria, em

ÁTOMOS.

rigor, ser, aparentemente, a cruz de três

linhas que se encontram em ângulos retos entre si, e

A correspondência a esfera, respectivamente.

do ponto e da linha ao Self e ao Não-Eu respectivamente deve ser notada, e pode provar-se útil daqui em diante.

Pode parecer à primeira vista que não há tal oposição entre a linha e o ponto como há entre o outro par, o Self e o Não-Eu, na medida em que a linha é apenas uma produção, um prolongamento, do

Mas a oposição está lá.

De todos os pontos.

Pelo que foi dito antes, ficará claro que o Não-Eu não é nada independente do Eu, nada além de uma produção e um prolongamento, uma limitação e definição, do Eu, isto é, uma saída do Eu imóvel de si mesmo para uma negação, uma negação de si mesmo.

Assim, as linhas são a primeira negação da não-grandeza do ponto e, a partir de tal negação,

a infinita multiplicidade de figuras cresce na metafísica da Negação, i.e., na matemática, assim como a infinita multidão de não-eus cresce da negação do Eu na metafísica completa.

Ao descrever essas linhas imaginárias, precipitando-se de um lado para o outro, o ponto sem grandeza pode ser dito buscando definir-se, dar a si mesmo uma grandeza, assim como o Eu parece definir-se ao entrar, impondo sobre si mesmo não-eus imaginados e dizendo: 'Eu sou isto', 'Eu sou isto'.


Correspondendo a esta tripla subdivisão de tamanho, podemos notar uma tripla subdivisão sob a duração também.

As palavras nesta referência não têm um status tão reconhecido quanto aquelas ligadas ao tamanho.

Mas podemos distinguir forma como limitação de fora, correspondendo a volume como limitação de dentro preenchendo, e taxa como limitação própria correspondendo a tamanho.

Cada uma destas novamente se manifesta como medida.

Podemos distinguir sob vibração (tentativamente, como no caso da duração), os três aspectos de extensão, taxa e grau, e subdividir cada um destes três novamente em 'grande', 'médio', 'pequeno', 'alto', 'baixo', e 'uniforme', 'intenso', 'lento', 'equável', etc.

Nos arranjos triplos acima mencionados, vemos ilustrado o fato de que todas as coisas do processo-mundial caem em grupos de três, de acordo com a trindade primal que subjaz e é o todo do universo.

E esses agrupamentos não são mecânicos, mas orgânicos.

Pode parecer ao observador empírico que não há um porquê aparente e superficial neles.

Mas o porquê está lá, e de uma maneira muito simples.

Cada membro de uma trindade reflete em si mesmo cada um dos três, e assim produz três trindades, e este processo é uma

ÁTOMOS.

Portanto, todo o conteúdo pseudo-infinito do processo mundial é apenas um número pseudo-infinito de grupos de tais tríades e tríplices.

;

Tudo isso,

deve ser lembrado, é simul-

tâneo

do ponto de vista do Absoluto, e não crescendo um a partir do outro no tempo.

Se quisermos

saber por que existe tal coisa como esta reflexão, deveríamos reconsiderar os argumentos

nos capítulos precedentes, pelos quais a necessidade tanto da imutabilidade quanto da mudança, da atemporalidade e do tempo, da ausência de espaço e do espaço,

da simultaneidade e da sucessão, da unidade e da diversidade, a realidade da não-separatividade e a falsa

aparência da separatividade e da distinguibilidade são estabelecidas. Os três são um e

ainda três, e o resultado dessa aparente antinomia é que eles se refletem mutuamente, cada um carrega a

imagem dos outros em seu próprio coração, unidade com ele, e todos fazem isso

infinitamente.

Para mostrar que essas multiplicações infinitas, aparentemente tão tangíveis em sua multidão, são, em

realidade, sob exame minucioso, consideradas insubstanciais,

podemos considerar um pouco mais

plenamente o que

foi

mencionado

acima,

isto é,

que

volume e forma significam a

mesma

coisa.

Forma

é,

entre parênteses,

nada mais

do que uma

negação da continuidade, uma negação, uma limitação, um corte da existência continuada em todos os lados.


Volume significa evidentemente a mesma coisa olhada de dentro

;

é

uma incapacidade de se estender

mais.

Portanto, forma e volume são

apenas

suscetíveis à mudança.

Se fossem algo real,

então como poderiam mudar, isto é, passar do ser ao nada e do nada ao ser? "Não há ser para aquilo que realmente não é, nem não-ser para aquilo que verdadeiramente é." E tal mudança é aparente a cada segundo, a cada milionésimo de segundo, de nossas vidas.

A solução reside no fato

real,

de que, em toda mudança, o que realmente muda é apenas a mera forma (e aparecerá na análise que todos os outros aspectos ou qualidades do átomo também estão no mesmo nível da forma), que é

simplesmente negação olhada como acima, e que o que permanece por trás é a pseudo-coisa-em-substância, que é indestrutível, em si mesma, cuja essência consideramos como resistência. Resistência não é nada mais do que o poder de atração e repulsão incorporado em um Não-Eu, um estado, como exclusividade, separatividade, automanutenção separada.

É o reflexo do

energia afirmativa-negativa, atrativa-repulsiva

de ichchha no Self.

Essa 'resistência', 'auto-

manutenção', como desejo (do qual, na verdade, é apenas outro nome na linguagem objetiva Bhagavad-Gitd.

ii.

6.

ÁTOMOS.

pertencente ao átomo, como distinguível da linguagem subjetiva pertencente ao Jiva), não tem forma própria manifesta e, portanto, em um sentido estrito e abstrato, nunca muda, permanecendo sempre a mesma em totalidade.

É a energia que a ciência física reconhece como permanecendo

constante no universo.

Sua forma

manifesta é a

E

multidão de formas e ações mutáveis.

ainda assim, para que não

se diga que mesmo a forma

não é, afinal, pura e total negação, mas tem ao menos uma aparência, tem uma existência, um ser-exterior, e portanto não deveria ser capaz de

destruição, a lei também,

e

ordena

faz provisão para que

não

para

isto

por mais

forma,

efêmera, seja destruída além de toda recordação.

Como tem apenas pseudo-ser, não terá fixidez, mas terá possibilidade sem fim, e portanto atualidade, de recordação e

repetição.

As observações que se aplicam a '

'

formas'

'

'

'

aplicam-se também a 'ações,' 'movimentos,' 'deslocamentos,' que constituem a essência da mudança.

Vemos assim que essas reflexões nada acrescentam à trindade primordial, mas estão incluídas Seus detalhes constituem todo o universo, nela. e não podem ser compreendidos por qualquer mente individual

e

em

qualquer

único

particular

Como o livro, por maiores que sejam. extensão destes é, tal será a quantidade de Mas os princípios principais detalhe compreendido.


podem ser apreendidos, e à medida que novos detalhes são trazidos pela experiência empírica, podem ser classificados e guardados, como questão de con- de acordo com esses princípios principais, veniência.

Podemos concluir esta linha de observações notando outra série de tríades muito importante em si mesma, e também ilustrativa em alto grau do princípio das reflexões e re-

por

reflexões.

Os atributos, tamanho, vida e vibração, co-

muns a ambos os aspectos ou metades do átomo-Jiva, todos

considerados

com

especial

referência

ao

movimento primal, duplo (ou triplo) de alternação envolvido na Negação, que constitui

o balanço do processo-mundo, nos fornecem estas tríades paralelas, a saber:

(1) 'aumento,

e

diminuição,

em

igualdade'

e liberalidade, estreiteza, respeito da matéria e tolerância naquilo que é do espírito '

;

'

;

no crescimento, decadência e continuidade do corpo e na busca, renúncia, respeito e indiferença ou equanimidade,' naquilo da alma '

(2)

'

;

;

'

expansão, contração e ritmo no prazer, dor e respeito do envoltório '

(3)

'

;

'

paz

naquilo do Jiva.

Podemos também notar que, em relação especial a Mula-prakriti, o trio de tamanho,

a forma de

'

etc.,

assume

quantidade, qualidade e modo.'

Seus

ÁTOMOS.

A transformação com referência a Pratyag-atmã, pelos mesmos três termos

também pode ser descrita na

ausência de outros bem reconhecidos,

embora a diferença de conotação nos dois casos

seja

de

grande

;

pois

eles cobrem os diferentes

trios mencionados por Kant sob os títulos

quantidade,

etc.,

e

'categorias'

em

conexão

com

'juízos

lógicos'

respectivamente.

Podemos agora prosseguir, em segundo lugar, para especificar os atributos que aparecem no átomo com referência aos atributos primários de Mula-prakriti.

Estes são:

Dravya, substância, ou dravyatva, substancialidade, massa, poder de automanutenção, aquilo que o constitui como algo tendo existência separada, aquilo que o torna capaz de servir como substrato de movimento,' capaz de ser movido,' a manifestação imediata (a)

'

'

desta substância, esta energia 'compactada'

sendo movimento.

(b) Guna, todas as qualidades quaisquer, e

Karma, movimento.

(c)

atividade, vibração, incessante

Estes três termos pertencem especialmente ao sistema Vaisheshika da filosofia indiana, que trata desta parte da metafísica predominantemente; mas como com a maioria dos outros Este trio de dravya, guna e karma é, como já foi indicado mais de uma vez, um reflexo e reprodução de trios mais primordiais.


A fusão de Pratyag-atma e

Mula-prakriti, produzindo o Jiva-átomo, também nela reproduz seus dois trios nesta forma mais familiar e, portanto, mais importante.

Sattva, rajas e tamas

tornam-se

respectivamente

karma, guna e dravya

transformados

e

em

ananda e ichchha, kriya, jnana, que respectivamente correspondem a karma, guna e dravya. Jnana, ichchha e kriya serão respectivamente.

;

sat, chit e

próxima seção

tratados na

em

conexão

com a porção Jiva do Jiva-átomo.

Palavras sânscritas usadas nesta obra, assim como estas, embora elas mesmas sejam mais ou menos correntes, ainda assim as conotações que

que aqui lhes foram incutidos muitas vezes não seriam reconhecidos, em alguns casos seriam veementemente repudiados, pelos autores da maioria das obras sânscritas atuais em que se encontram.

O presente

escritor acredita, no entanto, que estas são as

verdadeiras conotações originais, e que se perderam com o crescimento do espírito de separatividade e egoísmo no povo, e a

consequente perda gradual da metafísica mais profunda que unificava e organizava os vários sistemas de filosofia como capítulos diferentes de uma única obra, cujas pistas se procura redescobrir nestas poucas páginas, por mais pobres e fragmentárias que sejam.

Indicações, e declarações mais ou

menos veladas,

espalhadas

sobre

os

a respeito dessas

Devī-Bhāgavata, ix., VII.

xxxii., e IX. 1., e especialmente na Pt. III.

vi. também se encontram na Kapila-Gītā e outras obras sobre correspondências,

Tantra-Shāstra.

ÁTOMOS.

Guna, então, é aquilo no átomo que corresponde aos elementos de chit ou cognição, e sattva ou cognoscibilidade, em Pratyag-ātma e (i)

São as qualidades de Mūla-prakriti respectivamente.

matéria, que somente conhecemos e podemos conhecer, e nunca a coisa-em-si, como essa expressão é

usada pelos psicólogos e filósofos ocidentais;

pois essa coisa-em-si, na medida em que tem algum ser,

um pseudo-ser, como substância, é o objeto do

desejo e não do conhecimento.

Guna pode ser sub-

dividido novamente em três classes:

(a) o

vyāvartaka, distintivo ou diferenciador, svabhāvika ou prākritika, natural, mukhya,

asadhārana, i.e.,

chefe,

incomum ou especial, ou essencial,

propriedades,

ou

diferenciais,

ou

próprias,

e.g.,

propriedades sensórias especiais, som, tato, cor, paladar, ou olfato, etc.,

as

definições;

(b)

ākasmika,

gauna,

acidental,

secundário,

comum, ou não essencial, i.e., qualidades,

que fariam parte de suas descrições;

e (c)

dharma, lakshana, atributos, que

geralmente incluiriam ambos, pois, na realidade, a distinção entre essencial e acidental repousa apenas na maior ou menor persistência no espaço, tempo e movimento.

Poderíamos perceber novamente neste trio uma correspondência geral com o Eu,

o Não-Eu e a Negação, respectivamente.


Com referência a (a), podemos notar que, na nossa raça humana, apenas cinco sentidos estão em funcionamento no presente momento e, portanto, temos as cinco conhecidas propriedades sensoriais sob a subdivisão do essencial. As variedades de cada uma delas, novamente, são muitas, e se tivéssemos a informação necessária sobre os detalhes do assunto, poderíamos organizá-las em tríades, correspondendo-se e refletindo-se umas às outras infinitamente.

Assim, sob o som, temos suave, áspero, grave, baixo, alto, arredondado, estridente, sonoro, profundo, leve, pesado, uniforme, penetrante, rolante, crepitante, explosivo, rasgante, trovejante, sibilante, gritante, rugidor, precipitado, violento, triturador, etc., etc., gemido, lamento, áspero, sons.

Os tatos são lisos, ásperos, uniformes, sedosos, florais, aveludados, duros, quentes, úmidos, firmes, frescos, secos, macios, pegajosos, molhados, etc.

As cores são branco, preto, vermelho, amarelo, marrom, dourado, violeta, laranja, cinza, verde, púrpura, etc., etc., com suas infinitas tonalidades e combinações.

Os gostos são doce, salgado, ácido, adstringente, quente, amargo, acre, pungente, pútrido, etc.

Os cheiros ou aromas são fragrante, malodoroso, estimulante, rosa, jasmim, violeta, lírio, lótus, as flores de murta, nim e manga, etc., e o sugandha-raja (o rajani-gandha, também chamado malati, ou parijata, o "rei dos perfumes" — "perfume da noite").

Essas subvariedades devem necessariamente ser infinitas, de acordo com a infinitude dos objetos dos sentidos; mas a humanidade possui nomes definidos apenas para aqueles que usa e experimenta com mais frequência.

As qualidades não essenciais são, por sua própria natureza (b), mais difíceis de fixar. Elas são, de modo geral, aquelas que descrevem a relação e a posição de um objeto, em relação a e em meio a outros objetos — assim: bem construído, mal construído, próximo, distante, cômodo, insuficiente, etc.

Muitas das propriedades mencionadas acima como essenciais podem, talvez, após exame, ser consideradas não essenciais, ou vice-versa. A referência decide geralmente, conforme o propósito em questão, se uma qualidade é não essencial ou não.

Atributos (c), participando de ambos, podem ser exemplificados como 'calor, frio, temperança, suavidade, rigidez, dureza, elasticidade, forma, peso, pesadez, leveza, tamanho, firmeza, pressão, duração, sucção, plasticidade, suporte, etc.' Esses atributos têm uma referência óbvia ao latente

e aspectos patentes da energia, e à Negação, assim como os outros, propriedades e qualidades, têm ao Self em si mesmo, e ao Não-Self, como tais considerações são, muitas, respectivamente.

Claramente, capazes de interminável e útil elaboração.

Mas não temos a oportunidade e os meios para essa elaboração aqui, e assim devemos prosseguir.


Do ponto de vista psicológico, podemos notar de passagem que toda propriedade sensorial é algo *sui generis*, no mesmo nível e lado a lado com qualquer outra.

Como propriedades sensoriais, todas são iguais e independentes, e nenhuma é mais grosseira ou mais sutil do que qualquer outra, donde o lado atual com qualquer outra.

dizendo: "A experiência da fragrância do almíscar não pode ser comunicada por qualquer quantidade de juramentos e afirmações" 1 i.e., deve ser cheirada pessoalmente para ser conhecida.

Assim, cada propriedade sensorial, e cada matiz dela, deve ser experimentada diretamente

para entrar no conhecimento e reconhecimento precisos de qualquer Jiva.

Esta é a multiplicidade, a separação e a exclusividade das sensações.

As observações feitas e as figuras na p. 480, vol. iii., de A Doutrina Secreta serão consideradas muito sugestivas a esse respeito, e lidas juntamente com o que foi dito antes podem ajudar a mostrar alguma consistência nas afirmações aparentemente muito inconsistentes feitas sobre esse assunto nos Puranas.

Assim, declara-se que em nosso sistema-mundo, o primeiro elemento a surgir (para não mencionar o anupadaka e o akasha, que foram aludidos aqui e ali) vagamente então vayu, com o guna do som ainda adi, ou buddhi ou mahat-tattva, tattva, ; ft mw ÁTOMOS.

então fogo, com luz e cor; então água, com paladar; e, por último, terra, com olfato; e acrescenta-se que cada guna sucessivo de tato ; ; ; ;

um era derivado do precedente imediato, e retinha a qualidade de seu originador além de desenvolver sua própria qualidade especial.

Novamente, diz-se que a ordem de evolução dos elementos e qualidades é inteiramente diferente em diferentes mahā-kalpas, deste e de outros sistemas-mundiais. Diz-se também que o número dos ciclos, elementos e sentidos e sensações correspondentes difere realmente (como Voltaire apenas imaginou em seu Zadig et Micromegas) em diferentes mundos, havendo alguns, dezoito, outros, trinta e seis, e assim por diante, assim como há apenas cinco conhecidos por nós neste mundo. Tal também parece



A constituição de um objeto, porque à primeira vista parece ser a mais permanente e; dravya, como mostrado acima, do átomo a ideia é tal no caso, portanto, surge fortemente que dravya deveria ser conectado com ser. Mas a primeira premissa aqui não é precisa. O que é 'ser' em Pratyag-atma, 'interioridade,' não é o mesmo que 'existência.' E no Pratyag-atma (se distinção pode ser permitida onde matéria é verdadeira e estritamente nenhuma possível, e onde tudo são aspectos e todos absolutamente igualmente necessários e importantes), ananda, beatitude, é ainda mais 'interior' do que 'ser'; é, por assim dizer, o sentimento de próprio-ser; a diferença entre um homem olhando para si mesmo com os olhos abertos e novamente com os olhos fechados. Nesse sentido, ananda pode ser dito ser ainda mais 'ser' do que o próprio 'ser'. E karma, portanto, corresponde não a esse ser mais íntimo de ananda, mas ao ser exterior, à existência, à manifestação de sat. E existência, realidade, aparência, manifestação, é tudo em e por ação e movimento. Uma muito boa ilustração física disso é o fato da história natural, de que a maioria dos insetos e aves e quadrúpedes, na vida selvagem, são frequentemente tão completamente ocultos por sua mera coloração protetora que sua existência não é reconhecida de forma alguma, que eles permanecem como que inexistentes, mesmo quando estão bem próximos e diretamente sob o olho do observador, mas se tornam manifestos imediatamente, i.e., existentes, com o menor tremor, movimento ou ação. Tendo assim mostrado que sat, karma representa, podemos prosseguir para notar novamente que é inseparável do átomo, que todo átomo está em incessante movimento. Karma é de fato um de seus constituintes essenciais. A consequência é que cai também em três tipos: (a) expansão, prasarana (correspondendo à ilimitação do Self) (b) contração, akurichana (correspondendo aos não-eus mutuamente repulsivos, separados); (c) vibração rítmica, andolana, correspondendo ao movimento e contramovimento em si mesmo, e mantém a negação que resume ambos. Este ponto tem sido recentemente muito enfatizado em uma referência psicológica na América pelo distinto psicólogo, Prof. Ladd.

outros juntos na conjunção da alternação.

Os gunas que surgem especialmente do karma são 377:

vega, velocidade, j?t"#, mandya, lentidão ou embotamento,

e nfff, gati, velocidade.

As variedades menores sob cada um dos três são infinitas, como no caso dos gunas:

assim, rápido, lento, constante;

no ?tihTRrr, urdhvagamana, movimento ascendente, nftiTJTff adhogamana, movimento descendente, finfrPTHT, tiryaggamana, movimento lateral, TfSjtunj ut-kshepana, elevação;

-wrqiTf, apa-kshepana, arremesso para longe,

777, atana, horizontal, oblíquo;

repulsão, errante;

ou vertical, etc., etc.

(iii) Por fim, chegamos ao aspecto dravya do átomo que, fica claro pelas razões já dadas, representa os aspectos ananda e tamas do Eu e do Não-Eu, respectivamente.

É a "istidade", a mera "istidade" do átomo, em sentido estrito.

É aquilo no átomo que é o coração da coisa, sua substância,

que massa e peso e resistência, faz dela algo existente em e

sua inércia, sua

tudo

isso

para si mesma, na medida em que

pode ter tal pseudo-

existência-em-si de todo.

Parece misteriosa e irresolvível apenas quando e se, após perguntar: "O que é isto?" tentamos falaciosamente responder à pergunta em termos de algo diferente de guna e karma.


A resposta a essa pergunta

deve ser sempre em termos de guna e karma, ou,

de outro modo, meramente a reiteração

Três aspectos compõem o fato do átomo:

31, idam, 'isto' (dravya), ?F( ittham, 'um isto' (guna), e qfir, evam, 'assim' (karma), e nunca podem ser separados uns dos outros.

Dravya também pode ser subdividido em (a) substâncias com peso positivo (predominante), no aspecto de atração (b) Jj, guru, pesado; aquelas com peso negativo (predominante), no aspecto de repulsão JJTT, laghu, flutuante; (c) aquelas com inércia, peso morto, resistência positivo-negativa ou passivo-ativa a toda mudança, automanutenção, em qualquer condição em que a coisa se encontre fwr, sthira, estável.

As subdivisões dessas, como das outras, são infinitas:

apas, mahat, buddhi, akasha, vayu, prithivi, sólidos, líquidos, gases, tejas, éteres, metais, não-metais, orgânicos, inorgânicos, minerais, algumas substâncias vegetais, animais, etc., etc.

Algumas das qualidades que surgem dessas subdivisões já foram notadas antes no aspecto guna.

Ver Dolbear, Matter, Ether, and Motion. P. 91.

ÁTOMOS.

Observamos antes que a resistência é da própria essência e natureza do dravya, e vemos agora que ela tem a forma dual de atração-repulsão. Isso torna mais claro, se tal esclarecimento fosse necessário, que o dravya representa os aspectos ananda e tamas, que novamente correspondem à energia-Shakti da primeira trindade. Se desejamos uma coisa, conhecemos suas qualidades, seus movimentos, e agimos sobre ela, mudamo-la ou modificamo-la. As três subdivisões do dravya também podem, como antes, ser consideradas como correspondendo, na ordem em que foram enunciadas acima, ao Self e sattva, ao Não-Self e rajas, e à Negação e tamas, respectivamente. Terá chegado ao conhecimento do leitor que a tarefa de expressar essas correspondências com precisão torna-se cada vez mais difícil à medida que entramos em maiores e maiores detalhes, e o mesmo tripleto é repetido sob mais de um título. Os aspectos tornam-se gradualmente tão intermisturados que não podem ser facilmente distinguidos, e a atribuição de tripletos em uma tabela de correspondências pode natural e razoavelmente variar, diferir em ponto de vista e na quantidade de atenção dada a cada fator, se os estudantes consideram alguns aspectos como predominantes e outros, outros. Neste último caso, por exemplo, se a atração for considerada como afirmação ativa, com atenção especialmente dirigida à atividade, e a repulsão como negação passiva e constante dos outros, da multiplicidade, então os dois parecem razoavelmente corresponder a rajas ou Não-Self, e sattva ou Self, respectivamente. Mas se a atração for considerada como unificação, e a repulsão como separação, seria correto dizer, como dito acima, que elas correspondem a sattva ou ao Self, e a rajas ou ao Não-Self, respectivamente. Ainda novamente, se se prestasse atenção ao fato de que a atração, quando aparece no átomo limitado, é uma unificação falsa e não verdadeira, que é a afirmação na realidade do Não-Self, que então apenas se mascara como o Self, enquanto a separação da repulsão é a diminuição de tal falso self e, portanto, um avanço do verdadeiro Self, então voltaríamos à correspondência do peso atrativo com o Self, e do peso negativo com o Não-Self. A visão desta correspondência particular apresentada aqui como a principal, isto é, do peso positivo ao Self, e do peso negativo ao Não-Self,

de peso repulsivo à inércia, à Negação,

procede sobre a consideração de que o fato da unidade e do princípio de unificação presente no átomo é mais característico, na presente referência, do que o fato de que os

ÁTOMOS.

átomo

é

apenas mascarando-se como um uno e um

si-mesmo.

Isso não deve confundir o estudante cuidadoso, deve apenas ajudá-lo a olhar para cada questão de muitos lados e pontos de vista, e assim reconhecer os elementos harmonizadores de verdade em cada visão, em vez dos elementos discordantes, mas

de erro.

As leis previamente verificadas aplicam-se a este trio de aspectos do átomo. Assim como estes

não podem ser separados uns dos outros, embora, por sua vez, um seja predominante e os outros fiquem em segundo plano, assim também as três subdivisões de cada um são contemporâneas desta maneira: que um parece ser mais manifesto de um ponto de vista, enquanto o outro parece ser mais manifesto de outro ponto de vista ao mesmo tempo.

Esta última afirmação aplica-se especialmente às subdivisões de dravya e karma, quanto às quais é bem sabido que o que é

sólido

e imóvel para um indivíduo pode

ser maleável como um líquido ou um gás para outro, e vice-versa; e, novamente, que o que parece ser

movimento de um ponto de vista parece ser rotatório ou curvo de outro, e vice-versa.

A provisão para a limitação, no tempo, espaço e movimento, para a morte e renascimento desses aspectos do átomo, mesmo em meio à sua

persistência linear contínua,

é

feita pelo fato de mudança, absorção e transformação de cada um em outros tipos de gunas, karmas e dravyas,


e ainda novamente recuperação de sua condição anterior, de maneira interminável.

Ampla ilustração disso será encontrada na ciência física, em conexão com as doutrinas da pseudo-indestrutibilidade da matéria, da pseudo-eternidade e conservação da energia e do movimento, mostrando

como substâncias (energias próprias), atributos e vibração estão sendo constantemente transformados, o tempo todo retendo a possibilidade de recuperar suas formas mais antigas.

A concomitância

desses

três

aspectos,

dravya, guna e karma, e, por inferência, de todas as suas subdivisões, do ponto de vista metafísico

do todo, é especialmente importante e significativa de se ter em mente.

Isso ajudará a

mostrar a verdade subjacente em cada um, e reconciliar todas,

das muitas hipóteses conflitantes da ciência física. Assim, alguns sustentam a visão de que os átomos

não são nada substanciais, mas apenas vórtices, puro movimento, vórtices de nada, pode-se dizer com justiça, pois mesmo quando os defensores dessa teoria afirmam que os átomos são vórtices de éter, eles, a fim de evitar uma petição de princípio óbvia, cuidam de descrever o éter em termos opostos aos usados na descrição da matéria, e assim praticamente reduzem o éter a nada'; outros dizem que são substanciais, tenham ou não um movimento vortical ou outro além disso.

ÁTOMOS.

Assim também, a primeira teoria da luz era corpuscular, que a luz é corpúsculos; depois foi descartada em favor da teoria ondulatória, que a luz é ondulações; com a descoberta de novos metais, rádio, etc., e observações de seu comportamento, a teoria radiante está sendo restabelecida novamente.

Assim também, uma visão extrema é que todas as sensações são meramente vibrações dos objetos sentidos, transmitidas aos nervos animais; outra extrema é que elas não têm nada a ver com vibrações, que podem ou não ser uma coincidência paralela, mas são coisas *sui generis*.

Os cientistas que se treinaram também em filosofia, como muitos estão começando a fazer agora, olham para a questão imparcialmente de ambos os pontos de vista e, portanto, veem prontamente os defeitos de cada um em extremo, e reconhecem que nada ainda conhecido explica como um certo número de vibrações em uma extremidade de um nervo deveria aparecer como a sensação vermelha, ou azul, ou amarela, na outra extremidade desse nervo. A inconclusividade de todas essas teorias reside em seu exagero, sua unilateralidade e sua tentativa de reduzir todos os aspectos do átomo a apenas um aspecto, *gunas* e *karmas* a *dravya* apenas, ou *dravyas* e *karmas* a *guna* apenas, ou *gunas* e *dravyas* a *karma* apenas.

O Dr. Hiibbe-Schleiden (de Dohren bei Hannover, Alemanha) sugere o seguinte como uma declaração mais exata dessas teorias: "1. Luz é emissão de corpúsculos (Newton). 2. Luz é vibração do éter (Huyghens, Fresnel). 3. Luz é emissão de elétrons." A verdade é que todos os três aspectos são sempre e inseparavelmente concomitantes; que um átomo é sempre um algo, um *etat*, tem sempre um certo movimento, um tipo de vibração, o qual movimento ou a qual certa vibração é novamente sempre acompanhado por uma "propriedade sensorial especial". Os três aspectos são inseparáveis e são a expressão de tudo o que acontece no mundo físico.


Dado um dos três em todos os seus detalhes, os outros dois seriam conhecidos." Algumas observações mais concretas, ainda que um tanto superficiais, podem ser úteis para ilustrar a simultaneidade e a concorrência de todos os aspectos do átomo.

Assim, embora, no estágio atual, o volume e a forma pareçam estar conectados, de fato quase exclusivamente, e mesmo especialmente, com o sentido da visão entre todos os sentidos, não é assim, na realidade.

O uso corrente que emprega palavras com referência espacial, em conexão com todos os sentidos, mostra isso, e não é meramente metafórico.

da evolução, Max Verworn. Aspectos, no entanto, são 'Fisiologia Geral. P.; seus três Substância, forma e transformação de energia, sendo a forma substituída pela qualidade sensorial, e a formação de energia pelo movimento. e trans-

ÁTOMOS.

Falamos de sons, toques, gostos e cheiros volumosos, extensos, amplos ou maciços. As palavras são também assim para suas formas.

São empregadas por causa de um fato na natureza: sons, toques, gostos e cheiros também têm volume e forma; pertencem, como objetos sensoriais, ao espaço, ao tempo e ao movimento.

Estados, as palavras quantidade, medida, magnitude, etc., aplicam-se a todos os objetos sensoriais e com um significado claro.

O tom, a intensidade e o timbre dos sons; o frescor ou a velhice, a força ou a fraqueza, e a insipidez ou a acuidade e a falta de sabor; a leveza ou a pesadez dos sons doces, das visões doces, das vozes belas e doces, e dos gostos doces; a intensidade dos gostos, toques e cheiros; formas e cores, cheiros belos, tons suaves, bem como toques e ásperos. Porque todos esses são ilustrações do fato.

É por causa de tais características comuns escondidas atrás de características diversas, sob guna, bem como dravya e karma, que é possível traduzir as sensações de um sentido nas de outro, sob circunstâncias e condições especiais, cuja manipulação pertence àquela região da ciência que está apenas começando a se abrir ao público, sob os nomes de hipnotismo, mesmerismo, magnetismo animal, psicismo, telepatia, clarividência, etc.

Os casos de psíquicos capazes de experimentar qualquer sensação com ou em qualquer parte do corpo são agora reconhecidos pela maioria das pessoas.

A mal compreendida doutrina vedântica da quintuplicação dos cinco elementos sensoriais — akasha (éter), vayu (ar), tejas (fogo), apas (água) e prithivi (terra) — parece também se referir a este assunto.


Parece ser a completude

da física do universo iniciada pelos sistemas Vaisheshika e Nyaya em suas

afirmações

como

dvyanuka,

diatomáceas,

a

trcg,

átomos,

braço,

H,

sngcR,

trasarenu,

tri-

Isto não está claro agora nas diatomáceas, etc.

ausência de detalhes, mas a sugestão de que são tal completude vem inequívoca e inevitavelmente a todo aquele que se aproximar dos livros antigos no

genuíno

espírito

do

estudante

imparcial.

Trabalhando com esta sugestão e comparando as afirmações aparentemente conflitantes nos Puranas, o estudante pode conseguir elaborar, ao menos provisoriamente, um sistema satisfatório dos princípios essenciais da

química, fisiologia e cosmogonia, enquanto aguarda o conhecimento dos detalhes através do desenvolvimento de faculdade especial

pelo yoga.

Vemos, então, que todos os três aspectos seguem em paralelos indefectíveis,

assim como pensamento, coisa,

O estudante encontrará muita ajuda e sugestão sobre

isto

na literatura teosófica em geral, e em A Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky, e no Cap. I. de A Sabedoria Antiga

de Annie Besant especialmente.

ÁTOMOS.

e

movimento sempre acompanham um ao outro embora distinguíveis, e que a mudança em qualquer um dos três trará necessariamente uma mudança nos outros dois também.

Em certo sentido, é verdade, não deveria haver qualquer mudança no dravya; um mero isto permanecerá apenas isto, e dravya constitui o elemento pseudo-permanente no átomo, como foi dito antes; contudo, vendo que cada etat está inseparavelmente conectado com uma qualidade e um movimento, acontece que há, como a observação comum mostra, uma espécie de mudança de natureza na substância também.

A substância não é mais reconhecida como a mesma.

mudou

sua

forma.

A energia também

A água torna-se

gás,

e as pessoas naturalmente e não sem razão dizem que a substância mudou, bem como os movimentos

e

Neste

qualidades.

'istidade', o elemento,

a mudar.

o tattva, o

sentido,

pode propriamente ser dito

Rigorosamente falando, não pode haver

mudança no mero, puro, isto (dravya), mas tampouco pode haver qualquer mudança no mero, absoluto,

'tal'

(guna),

ou no

mero,

'abstrato',

'assim'

O que muda é a condição particularizada (karma) de cada um como limitada e tornada concreta pela relatividade necessária aos outros.

Agora definimos e descrevemos geralmente os

três

atributos

universais

Onde quer que um átomo

esteja,

deve estar presente Quaisquer que sejam suas variações, estas devem acompanhá-lo. Tentemos agora descobrir algo mais sobre as variações do átomo em geral.


Essas variações estarão naturalmente mais proeminentemente ligadas ao guna e ao karma, embora a mudança nestes também cause o aparecimento de mudança no dravya.

Sob guna, temos aquilo que é inferido em relação à forma, correspondendo ao Não-Eu; estes estados têm, por reflexão da unidade e completude do Eu, uma forma subjacente universal, a esfera, e uma pseudo-infinidade de outras formas compostas pela mistura de pontos e linhas.

Em relação ao volume, correspondendo ao fato comum de que deve haver 'volume', 'tripla dimensão', 'extensão', o detalhe é que o átomo deve ter todos os tamanhos possíveis.

Assim, temos átomos de todos os tamanhos possíveis, cada tamanho constituindo um dos planos da matéria, e cada plano constituindo o material de uma série pseudo-infinita de sistemas-mundanos no mesmo nível uns dos outros, e o tamanho imediatamente menor constituindo o envoltório externo, o 'contraparte' e núcleo 'espiritual' ou 'ideal' interno do mesmo e nele.

O caso é o mesmo com as qualidades especiais.

A presença de 'cognoscibilidade' é uma qualidade comum e inevitável de algum sentido; mas não há restrição quanto ao que essa deve ser. A razão e a lei da não-arbitrariedade exigem que a totalidade de todas as qualidades possíveis esteja presente no todo e em cada parte do processo-mundial, manifestando-se, naturalmente, a qualquer Jiva, apenas em sucessão.

Os principais tipos de átomos podem ser deduzidos, como uma hipótese tentativa, dos movimentos de karma, da seguinte forma.

Vimos que o átomo básico último, em qualquer lugar, em qualquer sistema-mundano que o tomemos, seria uma esfera, pois é formado pela consciência-aham girando em torno de si mesma no círculo do logion, embora tamanho e qualidade possam variar.

Mas, existindo lado a lado como esferas, as forças de aproximação e afastamento operam entre elas, como atração e repulsão mútuas.

Todo átomo se esforça para se aproximar e se afastar de todo outro simultaneamente.

O mesmo átomo atrairia e repeliria outro ao mesmo tempo.

Em outras palavras, todo átomo tentaria absorver outro em si mesmo para seu próprio crescimento.

(correspondendo à intensificação e expansão da consciência 'aham etat (asmi),' e ao mesmo tempo resistir a ser absorvido por outro, perdendo assim em vez de intensificar sua própria auto-existência e identidade.

Com A CIÊNCIA DA PAZ. e a repulsão entrando em jogo, eles começariam a se mover em linhas retas uns em direção aos outros ou para longe.

Neste estágio, os movimentos se tornariam manifestos. atração esferas auto-revolventes

Antes disso (do ponto de vista do sistema de mundo particular em que podemos estar) a auto-revolução não seria aparente como movimento; o átomo dificilmente seria aparente mesmo como algo que haveria nele, mesmo então, um movimento necessário de auto-revolução; seria apenas uma suposição metafisicamente necessária.

O próximo estágio seria que, depois que um átomo assegurasse e subordinasse outro, absorvendo-o em si mesmo (o porquê e o como podem aparecer depois), os dois juntos, linha, cairiam agora no automovimento do mais forte, e o movimento de disco circular resultaria.

Por fim, o disco girando em seu próprio eixo se tornaria fazendo uma revolução a esfera novamente, mas uma esfera cuja esfericidade e movimento são manifestos em vez de hipotéticos, como na condição do átomo primário.

Podemos considerar aqui que, assim como a linha mais curta composta de dois pontos-átomos, e o menor disco deve ser feito de tal linha circulando ao redor de si mesma de acordo com o movimento do átomo mais forte, assim a menor esfera sólida deve ser feita de pelo menos, e também no máximo, três dessas linhas cruzando-se umas às outras no meio e girando em torno desse ponto no eixo feito pela linha mais forte. Em outras palavras, a esfera manifesta consistiria de três átomos duplos.

Tal é talvez o vago disponível declarações metafísicas subjacentes dos sistemas Nyaya e Vaisheshika quanto a díatomos sendo primeiro formados de átomos, depois tri-díatomos de díatomos, e o mundo, pelo menos nosso próprio sistema mundial, a partir deles.

Esta ordem reproduz respectivamente o Absoluto, a dualidade do Eu e do Não-Eu, e a tripla dualidade do átomo-Jiva, o indivíduo, o definido (que a maioria dos sistemas de numerais expressa por uma linha), formado pela junção do eu com um não-eu.

As misturas e modificações desses movimentos principais, a saber, o linear, o circular e o revolucional ou espiral, compõem as necessárias variações pseudo-infinitas de movimentos no

processo-mundial.

Quanto às variações do aspecto dravya, foi dito que elas acompanham as variações dos outros dois. Basta acrescentar que, quanto maior o número e mais restrita a área dos movimentos-rítmicos, as revoluções do átomo e da molécula derivada, mais firmes, rígidos, grosseiros, exclusivos e resistentes para outros, e atrativos e existentes para si mesmos, eles se tornariam; e vice-versa, quanto menor o número e mais ampla a área do movimento, mais sutis, plásticos e evanescentes eles seriam. O átomo de cada sistema-mundial sendo considerado como representando a mera 'objetividade', o Não-Eu, o Estado ou Isto, segue-se que ele é uniforme durante toda a vida desse sistema. A diferenciação provavelmente começa com os diatons, que podem ser considerados contemporâneos dos gunas, correspondendo estes, no inalterado átomo Jiva de um sistema, ao que o rūpa, tanmatra, seria na consciência do Ishvara desse sistema, como se verá mais adiante.

Os gunas referidos aqui são suas qualidades sensoriais especiais, som, tato, etc., considerados psicologicamente. A diferenciação pode ser considerada como definitivamente marcada no estágio dos tri-diatons, correspondendo aos elementos, os sthula-bhutas, definidos e caracterizados por essas sensações, a saber, akasha, vayu, etc., e aos respectivos órgãos sensoriais e motores externos dos seres vivos desse sistema. Esses tri-diatons podem, então, para fins práticos, ser considerados como representando aquele aspecto dravya de cada coisa que é variável. Antes do desenvolvimento desses tri-diatons (no sentido Vaisheshika e não no sentido químico moderno), provavelmente não haveria diferenciação manifesta dos vários tattvas, os elementos sensoriais, uns dos outros.

As variações de tais moléculas últimas de um sistema-mundial, como a ciência física está agora gradualmente mostrando (em termos de 'átomos', no entanto, em vez de 'moléculas'), corresponderiam a variações de resistência e densidade, de número e tipo de vibrações, e de qualidades sensoriais especiais.

Vemos então que o átomo não é uma quantidade invariavelmente fixa. Sua fixidez é apenas uma aparência, e existe apenas em conexão com sistemas-mundiais tomados isoladamente. Assim como uma pedra, uma árvore, um animal, um ser humano, têm uma aparência de permanência e continuidade

de dia para dia, e no entanto mudam incessantemente de momento a momento, assim como uma tocha giratória, ou roda de fogo, ou chama de gás, tem a aparência de um disco ou lâmina plana, embora seja algo totalmente diferente; assim, um átomo tem apenas uma pseudo-fixidez em realidade e semelhança de tamanho, duração, movimento, etc., no espaço, tempo e movimento.

A aparência de fixidez na mudança incessante deve-se à imposição de 'mesmidade' por uma consciência conectada, individual, de Brahma, na consciência de cada sistema-mundial. Em outras palavras, a natureza do Jiva, como Eu, impõe (de acordo com suas próprias necessidades a serem tratadas posteriormente) uma certa mesmidade e continuidade, enquanto a natureza do átomo, como Não-Eu, exige mudança incessante; e a reconciliação é encontrada na repetição constante das vibrações que mantêm os outros atributos juntamente consigo mesmos.

À parte dessa aparência de fixidez, há verdadeiramente uma pseudo-infinitude em cada aspecto do átomo, e uma pseudo-infinitude dentro da pseudo-infinitude. Assim, cada tamanho de átomo, juntamente com todos os seus atributos e infinita variedade de qualidades correspondentes a esse tamanho, é necessariamente pseudo-infinito em número, e seria encontrado em toda parte do espaço e do tempo. E, no entanto, quando o axioma geométrico, que se aplica às coisas no espaço, diz: "Duas coisas não podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo", como podem todos esses tamanhos pseudo-infinitos de átomos existir no mesmo espaço? A reconciliação é encontrada no fato de que essa aparente infinitude é uma 'ideal' psicológica, inteiramente criada e carregada consigo mesma, onde quer que vá, pela consciência do Eu como um contraste para sua própria infinitude-infinita. O axioma geométrico não se aplica à consciência absoluta, que transcende e inclui espaço, tempo e movimento, e cria todos os infinitos entrelaçamentos de individualidade que foram mencionados antes, e que correspondem aos aparentes entrelaçamentos dos átomos.

E, ainda assim, para que não haja sequer a aparência de uma violação do axioma geométrico, os vários tamanhos, quando e onde quer que sejam examinados por qualquer consciência individual, seriam encontrados para se encaixarem uns nos outros e constituírem os diferentes e interpenetrantes planos dos sistemas-mundiais.

Assim acontece que o que é um átomo para um, os limites, espaciais e duracionais,

Jiva, dentro de um sistema solar, pode conter mundos inteiros dentro de si para um Jiva suficientemente minúsculo. E, vice-versa, o que para nós é um sistema solar pode formar apenas um átomo para um Jiva suficientemente vasto.

A afirmação repetida e muito enfatizada no Yoga Vasishtha, de que um mundo contém átomos, e cada um desses átomos é um mundo, e que esses mundos são átomos novamente, e assim por diante ad infinitum, é justificada em sentido literal. Considere aqui o que foi dito antes, sobre a cadeia de individualidades em um único organismo, e sobre o Virat-Purusha, e o pensamento pode se tornar bastante claro.

O estudante também será grandemente auxiliado aqui pelas mais recentes pesquisas da ciência física, que tendem a mostrar que o que até agora foi considerado como o átomo último indivisível consiste em centenas de corpúsculos, e pelos resultados tentativos da investigação por sentidos superfísicos nascentes, na medida em que estão publicamente disponíveis.

Como a ordem é imposta a essa infinidade de pseudo-infinidades; como o processo do mundo é sempre um todo orgânico, dentro de quaisquer limites de espaço, tempo e movimento que tomemos; e como essa desordem é mantida em coordenação, em um sistema de planos dentro de planos, lokas dentro de lokas, pelo poderoso esforço do princípio da individualidade e da unicidade do Self universal — isso pode aparecer no próximo capítulo sobre o Jiva.

A palavra 'átomo' foi usada aqui ao longo de todo o texto como equivalente às palavras 'anu' ou 'param-anu' do sânscrito. A nova palavra 'íon' parece estar mais próxima de 'anu'; mas ainda não obteve uma posição reconhecida na ciência e filosofia ocidentais, e ainda compete com 'corpúsculos', 'elétrons', etc. Quando as ideias e palavras se estabilizarem no curso de alguns anos, talvez seja útil mudar também nossa nomenclatura.

Enquanto isso, a ideia que se pretende transmitir pela palavra 'átomo' aqui é a de um pedaço ou partícula de 'matéria' que, por enquanto e no sistema-mundo particular, e do ponto de vista com o qual possamos estar concernidos no momento, é último e indivisível. Às vezes, embora muito raramente, a palavra foi usada aqui como equivalente a bainha ou 'corpo', e isso foi feito porque, na conexão particular em que a palavra foi assim usada, a bainha ou corpo é o mínimo irredutível que o Jiva requer para sua manifestação.

"Vide o artigo de Annie Besant sobre Química Oculta no número de novembro de Lucifer (agora Theosophical Review) (xvii. 216).

CAPÍTULO XV. JIVA-ÁTOMOS SUBJETIVAMENTE, I.E., JIVAS.

No início deste capítulo, podemos notar que os aspectos de tamanho especializados com referência ao Jiva seriam 'alcance ou extensão da consciência em suas manifestações, cognição, desejo e ação', sua 'definitividade ou intensidade', e seu calibre ou escopo em geral. Estes se subdividiriam em amplitude de mente, estreiteza de mente, racionalidade ou senso comum, vagueza ou fraqueza, clareza ou distinção, força, profundidade, firmeza, visão de longo alcance, perspicácia, amplitude de interesses, etc. Quanto às especializações de duração e vibração, basta dizer que as palavras usadas em conexão com a matéria no capítulo anterior se aplicam, pelo uso comum, a características correspondentes da mente também.

Com estas breves sugestões, podemos passar às características mais proeminentemente características do Jiva, como a incorporação da consciência.

A natureza inteira da consciência está contida nas palavras 'eu-isso-não (sou).' Este é o verdadeiro fS!, chid-ghana, consciência compacta, a Consciência Absoluta, maha-samvit, grande consciência, que, em sua transcendência de números, limitações e relações, inclui chit, tudo o que é governado por números, limitações e relações, e de fato é tudo. Esta consciência é o Absoluto, e inclui ambos os fatores do que é ordinariamente distinguido como o par, dvandvam, o par, de chit, o consciente (correspondendo a Pratyag-atma) e jada, o inconsciente (correspondendo a Mula-prakriti). Pode não ser irrazoável objetar, por causa deste fato, que a palavra consciência não é totalmente adequada como um epíteto para o Absoluto, mesmo com adjetivos qualificativos. Mas torna-se inevitável, de vez em quando, descrever o Absoluto em termos especiais emprestados dos tripletos dos atributos de Pratyag-atma e Mula-prakriti, que são os penúltimos do processo mundial, pois o Absoluto é o próprio último e o tudo. A aproximação mais próxima do último é obviamente pelos penúltimos, daí a necessidade de falar em termos destes; e é por isso que Brahman é descrito, nos Upanishads e outras obras sobre Vedanta, agora"

Como o chit puro ou shuddha-chit, novamente como o maha-sat ou ser ilimitado, e finalmente como o anandaghana ou ananda-maya, composto ou compactado de bem-aventurança; também como o tamas além do tamas, as trevas além das trevas, o shuddha ou sattva puro, e o paro-rajas, o rajas transcendente.

E assim, para nossos propósitos atuais, temos de falar de Brahman como a Consciência Absoluta, enfatizando ligeiramente o aspecto pratyag-atma em vez do aspecto agatmic da mula-prakriti, mas guardando cuidadosamente contra a má interpretação possível, declarando abertamente esse fato desde o início.

Em sua completude única, então, a Consciência Absoluta inclui toda cognição possível, todo desejo possível, toda ação possível, tudo ao mesmo tempo e para sempre; assim como inclui todos os objetos possíveis de cognição, desejo e ação, a saber, qualidades, substâncias e movimentos.

Mas, tomada como consistindo de partes sucessivas e separáveis na pseudo-infinidade do processo mundial, ela aparece como dividida nos três aspectos de jnana ou cognição, ichchha ou desejo, e kriya ou ação.

Como esses três, e somente três, aspectos surgem no Jiva, na colisão do Eu e do Não-Eu, já foi delineado no capítulo sobre Pratyag-atma, onde a gênese de sat, chit e ananda é explicada.

Pode ser brevemente reafirmado assim.

Um ego ligado a um não-ego no vínculo do logion está necessariamente ligado por um vínculo triplo em três pontos de contato com três pontos correspondentes no não-ego, a saber, jnana, ichchha e kriya, por um lado, e guna, dravya e karma, respectivamente, por outro.

"Eu-isso" (não sou) — vemos o seguinte neste fato: (1) O 'eu' e o 'isso', sendo colocados opostos um ao outro, estão ou voltados face a face, ou com as faces afastadas. O ego cogniza, percebe o não-ego, recebe em si mesmo a reflexão e a impressão desse não-ego (metaforicamente e literalmente, como se verá mais adiante), ou o ignora e esquece. Isso é jnana (dual ou antes triplo).

(2) O 'eu' tende a mover-se em direção ao 'não-eu' ou para longe dele. Essa tendência é desejo, correspondendo à afirmação-negação de Shakti. É ichchha (dual ou antes triplo).

(3) O ego realmente se move em direção ao não-ego ou para longe dele. Isso é kriya (dual ou antes triplo).




ação, plano,

esquema;' evolução, etc.

Estes podem ser

involução, revolução;' tratados em detalhe mais adiante.

Entretanto,

algumas observações quanto às

relações gerais

do

e o sujeito, o viver mais em meio, arredores eles proeminente sujeito

e

condições da

vida dos

indivíduos

do

processo-mundial, podem

ser registradas aqui.

Foi dito que um ego é literalmente

impresso e modelado à forma de um

não-ego, e que cognição por um ego cognoscente não-ego,

significa e é a ação de um não-ego sobre ele.

Poderia ser questionado como é que ação, mesmo desejo, que são os

atributos do Self, sujeito, podem alguma vez pertencer, ou ser falados como pertencentes, ao Não-Self, objeto

;

e, inversamente, como as capacidades de ser agido, cognoscido e desejado, que são os

jlVAS.

atributos do Não-Self, podem alguma vez pertencer, ou ser faladas, como pertencentes ao Self.

A resposta é

esta.

Se

estivéssemos falando do Self

universal ou do pseudo-universal Não-Self, então seria perfeitamente correto dizer que jñana, ichchha e kriya, ou antes seus princípios-raiz, chit, ananda e sat, pertencem exclusivamente ao Self; e guna, karma e dravya, ou antes

seus princípios-raiz, sattva, rajas,

e tamas, pertencem exclusivamente ao Não-Self.

Mas estamos agora limitados ao

domínio do

particular, e estamos lidando não com o abstrato

Pratyag-atma e o pseudo-abstrato Mula-prakriti, mas com selves limitados, separados, e não-selves, e foi amplamente mostrado nos últimos dois capítulos que um self limitado significa um composto de Self e Não-Self, um átomo-Jiva, no qual o aspecto

Jiva é predominante; enquanto um não-self limitado

significa igualmente

um composto de Self e

Não-Self, mas um composto no qual o aspecto átomo

é predominante. A consequência de

isto é que encontramos ambos os tripletos de atributos

presentes em cada tal composto, embora é claro um tripleto sempre predomina sobre o outro,

dando

assim

origem

à

distinção

entre animado e inanimado.

Assim acontece que cada não-self separado, sendo almas por um self e portanto sendo um pseudo-self, assume pela conexão de identidade com o Self universal, as características deste último, e esta assunção toma a forma

de um pseudo-infinito esforço para encontrar, e portanto para espalhar e impor, a si mesmo em toda parte e Portanto, uma radiação pseudo-infinita, por vibração, de cada e todo não-eu, isto é, de cada e toda porção ou massa, seja qual for, de Mula-prakriti, a partir das pseudo-infinitas permutações e combinações de todos os tamanhos possíveis de tais porções ou massas, às quais é possível aplicar os adjetivos 'cada' e 'todo'. Em outras palavras, cada não-eu está se esforçando pseudo-infinitamente para reproduzir a si mesmo e preencher o infinito com sua própria forma física incessante, como agora está quase estabelecido até mesmo pela ciência na doutrina da mútua e interminável radiação e registro por todos os objetos de suas próprias visões, qualidades e sons, cheiros, etc., e de todos os outros, de tudo o que seja; e esta é a ação dos não-eus sobre os eus, ação que, nos eus, aparece como cognição. Esta reprodução, literalmente, é óbvio, ocorre. Quando vemos um objeto, a imagem do objeto é impressa em nosso olho, na retina; isto é, a retina (ou a púrpura, com a qual, como mostram as mais recentes pesquisas, a retina é coberta), assume, torna-se o objeto visto, modificada na própria forma do objeto; e o olho é, na vida do plano físico, verdadeiramente o próprio eu que vê. No momento de ver com o olho físico, é impossível dizer "Meu olho vê e não eu". O que é dito é: "Eu vejo." O eu invariavelmente dito e significado é e o órgão da visão são aqui literalmente idênticos para todos os fins. O mesmo ocorre com todos os outros sentidos. A razão imediata disso é que, enquanto no caso inverso, a atividade do aparente não-eu se deve ao fato de ele ocultar um eu dentro de si, neste caso, a modelabilidade, que é cognição, de cada eu se deve ao fato de ele ocultar dentro de si um não-eu, uma bainha, um upadhi. Assim como em um caso o não-eu se esforça para alcançar a infinidade na reprodução pseudo-infinita, por ter se identificado com um eu e, portanto, com o Eu universal; assim, neste caso, o Eu se torna limitado e reflexivo, por ter se identificado com um não-eu. Para que o Eu e o Não-Eu, tão inteiramente opostos um ao outro, entrem em relações um com o outro, é necessário que cada um assuma as características do outro, assim, abrandando sua oposição, aproximem-se um do outro. A troca de substância entre núcleo e protoplasma é uma boa ilustração. Verworn.


Neste fato vemos diante de nós a Fisiologia Geral.

P. 518.


2/

o princípio da gênese dos upadhis, invólucros, organismos e órgãos de sentido e ação.

O

ego torna-se (naturalmente, ilusória e aparentemente, e por enquanto) o órgão de sentido ou ação, a fim de perceber o sensível ou agir "

sobre ele.

O Atma que conhece (isto é, sob consciência) 'possa eu cheirar

a tensão do

(torna-se ou é) o nariz (o órgão do olfato), por causa de (experienciar) o odor." isto'

'

Tal é o significado metafísico dos órgãos de sentido e ação.

Eles são o próprio

O Jiva é identificado com

Jiva por enquanto.

eles inteiramente enquanto estão funcionando.

De outra

forma não

há

razão suficiente

para um terceiro

algo, um instrumento de mediação, não apenas uma relação mas uma coisa, entre os únicos

dois fatores do processo mundial, o Self, de um lado, e o Não-Self, do outro.

Que eles sejam de todo distinguidos como instrumentos é apenas do ponto de vista do Self abstrato.

O significado metafísico dos meios de sentido,

partículas odoríferas,

saliva,

ar,

éter,

&c.,

é

Os

nomes sistemáticos e psicologicamente consistentes para esses meios, em Sânscrito, semelhante.

qualquer que seja sua natureza exata que seja finalmente determinada, são prithivi (terra) para o

meio

do odor, apas ou jalam (água) para

o paladar, tejas ou agni

(fogo)

para a visão,

Chhândogya Upanishat.

VIII.

xii.

vayu

4-5.

(ar)

jtVAS.

Esses meios são, de acordo com o Vedanta, os cinco e não os elementos-raiz onipenetrantes distinguidos e compostos em meio aos quais vivemos, definidos radicalmente por suas qualidades sensuais e ativas especiais, que se diz andarem em pares assim, som e fala com ouvido e órgão vocal pertencentes a akasha, visão e formação de figura com olho e mãos pertencentes a agni, e assim por diante para o tato, e akasha (éter) para o som.

;

;

;

E sua agência, para assegurar comunhão

adiante.

entre órgão e objeto de sentido, é metafisicamente necessitada a fim de, pelo fato de pervadimento e difusão através do espaço, dar ao

objeto de sentido a aparência do Self universal,

que

alcança

dentro do alcance de

realmente

todos

e

é

Este pervadimento, que,

pseudo-infinito em extensão, reproduzido no fato de cada

metafisicamente, é

e inclui

tudo.

é

brahmanda, sistema-mundano ou macrocosmo, sendo pervadido por uma individualidade, tanto quanto o pindanda, o microcosmo, um organismo humano,

O vasto permeado por uma individualidade.

As massas dos elementos-raiz que servem como meios sensoriais dos organismos que habitam nosso brahmanda, por exemplo, constituem, no corpo do Ishvara, cuja unidade de sua individualidade reúne nossos sentidos e seus objetos; a totalidade do brahmanda nesses meios sensoriais, ele mesmo 2/


sendo apenas um Jiva infinitesimal em um brahmanda mais vasto, e assim por diante pseudo-infinitamente.

É por isso que os Ishvaras também são chamados de flw, É apenas o princípio de vibhu, permeando.

individualidades sobrepostas em outra visão.

Capítulos posteriores podem conter mais sobre este ponto, a saber, como a comunhão entre dois sujeitos e objetos separados, na forma de cognição, desejo e ação, é possível e ocorre apenas porque os dois são também uma coisa, como sujeito e objeto, sendo ambos partes de uma individualidade superior, um sujeito maior.

As observações feitas no capítulo anterior sobre a série pseudo-infinita de invólucros do Jiva, um dentro do outro, devem ser lembradas nesta conexão.

Tomando o caso da visão, por exemplo, encontramos como primeiro passo que o ato de ver significa a representação do objeto visto na retina, que nesse estágio é, para todos os efeitos, idêntico ao vidente, e é o vidente.

Mas analisando mais a fundo, descobrimos que, no ser humano, o ato não está de forma alguma completo com essa representação na retina. Vibrações dos nervos da visão transmitem a imagem a um centro mais adiante no cérebro, ainda não definitivamente determinado pela pesquisa fisiológica. A investigação física deixa o assunto aqui por enquanto.

Mas a metafísica deduz, como inferência da conjunção inseparável de dravya, guna e karma, que,

2/

JIVAS.

qualquer que seja esse centro cerebral que venha a ser finalmente decidido, descobrir-se-á que, assim como as vibrações e partículas do objeto visível externo, transmitidas através do éter (ou qualquer outro elemento que possa ser finalmente determinado como o meio da luz, e como quer que seja nomeado, sendo o nome em sânscrito tejas como dito antes), fazem uma imagem desse objeto na retina, assim a imagem retiniana, que agora por sua vez se tornou 'o objeto visível externo' para o Jiva mais interiorizado, é transmitida em partículas ainda mais minúsculas, por vibrações nervosas, a um órgão ou centro cerebral sutil correspondente que agora está se passando por vidente no lugar do olho, na condição atual dos organismos.

E

mostram o processo para dentro, repetido pseudo-infinitamente, levando o envoltório a planos cada vez mais sutis de pesquisa adicional.

Mas enquanto esta é uma série de envoltórios, teoricamente pseudo-infinitos, um dentro do outro, se tomarmos qualquer organismo, na prática e como questão de fato, em qualquer ciclo de espaço e tempo, necessariamente o encontraremos consistindo apenas de um número limitado e contável de tais envoltórios, com um núcleo inanalisável — a mais fina das películas limitadas que possa ser, mas inanalisável adiante por enquanto — que, naquele ciclo, representa, e para todos os fins é, o próprio self do Jiva.


De outro ponto de vista, mais elevado, abrangendo um ciclo mais amplo de espaço e tempo, aquela película também será analisável, e se verá que não é o núcleo mais íntimo, mas apenas um envoltório externo, ocultando dentro de si outro núcleo que então será irredutível.

Evidência disso encontramos até mesmo comparando os organismos mais antigos disponíveis de nossa vida terrestre em evolução com os mais recentes e mais complexos. No ser humano, o cérebro com seus centros ocupa fisicamente o lugar do Self, e é a principal sede da consciência (do ponto de vista da fisiologia), mas está cercado e recoberto por numerosas outras partes do corpo — nervos, gânglios, sentidos, etc. — através das quais somente pode ser alcançado.

No organismo unicelular, o núcleo é provavelmente o centro de consciência¹ e é, por assim dizer, todo o cérebro, os órgãos dos sentidos, etc., em um só; nesse caso, o Jiva ainda não aprendeu a fazer a distinção entre o Jiva (identificado com o cérebro como centro de consciência) e seus instrumentos sensoriais, e por isso não possui centro de consciência que possa ser separado dos instrumentos sensoriais. Mas quando a consciência começa a fazer tal distinção, o núcleo imediatamente se resolve em um núcleo mais sutil (aparentemente, mas ainda não positivamente determinado como o nucléolo), com diferentes partes envolvendo-o; e, sob o contínuo esforço da consciência individualizada, surge o progressivo desenvolvimento e diferenciação de funções e instrumentos que se chama evolução.

Deve-se notar aqui que a expressão "meu cérebro" não tem o mesmo significado que "meus olhos" e "minhas mãos". É claro que tem certo significado, mas a consciência de "meu" não é a mesma nos dois casos.

¹ Verworn. Fisiologia Geral. P. 508.

O cérebro ser distinto e diferente de mim não é, de modo algum, tão definido, pleno e claro no homem comum quanto é a consciência de que os olhos e as mãos são assim diferentes e distintos. A expressão ganha significado cada vez mais pleno à medida que o "eu" recua cada vez mais para dentro, e consegue separar-se mais e mais realmente do corpo físico. "Minhas roupas" tem um significado muito mais pleno e claro do que "minhas mãos e pés"; minhas mãos e pés têm um significado muito mais claro e pleno do que "meu cérebro". "Meu sukshma sharira", "meu karana sharira", "minha alma" são praticamente (mas não teoricamente) sem significado na boca de pessoas que nunca conseguiram, por meio do yoga, separá-los do corpo físico externo.

Esse desenvolvimento do complexo a partir do simples, essa abertura da consciência individual separada através de camada após camada interna, esse crescimento gradual de nervo dentro de nervo e instrumento dentro de instrumento, essa definição de corpo dentro de corpo, constitui a evolução do indivíduo do ponto de vista de ciclos limitados. Para tomar uma ilustração fantasiosa: deveríamos, para aumentar o poder, o alcance e a minúcia de nossa visão, primeiro colocar um par de óculos, depois acrescentar um telescópio, e sobre este um microscópio, e assim por diante indefinidamente. Nesta ilustração imaginária, os acréscimos são externos. Na evolução, pelo yoga deliberado, na reascensão ao espírito, eles seriam internos, um recuo para dentro em direção a planos cada vez mais sutis de matéria no nivritti-marga; no pravritti-marga, a descida à matéria, eles seriam também externos, cada eu assumindo véus cada vez mais densos de matéria para desfrutar as experiências de uma definição cada vez maior (aparente) de si mesmo. Do ponto de vista do absoluto, por outro lado, todos os ciclos e toda a evolução, todas as funções, todos os instrumentos, e todos os funcionamentos e operações reais deles em todos os planos possíveis de matéria, estão sempre completamente presentes no "Eu (sou) — a consciência transcendente". Assim, voltamos repetidamente ao fato de infinitos planos dentro de planos de matéria, todos permeados e pervagados pela consciência em seu tríplice aspecto de jnana, ichchha e kriya. Vejamos agora como esses planos pseudo-infinitos de matéria podem ser coordenados e trazidos a unidade orgânica uns com os outros.

fato de que devem ser para os estados separados em sua ;

pseudo-infinitude, embora sejam por constituição, não são e não podem ser mutuamente inteiramente alheios e independentes, quando o fio do único Self atravessa todos eles e os

une como contas.

Diferentes planos de matéria, embora separados e, de um ponto de vista, independentes entre si a tal ponto que podem até

parecer

violar os axiomas da geometria, não podem

escapar inteiramente a esses axiomas.

Como de costume, há desordem bem como ordem, negação bem como afirmação, desafio à lei e ainda submissão a ela, aqui como em qualquer outro lugar.

A consciência

parece

transcender as leis matemáticas, mas é somente a consciência universal do Pratyag-atma que se pode dizer que o faz, e isso também apenas quando é considerada como um

todo, compreendendo e ao

mesmo

tempo

negando a totalidade de Mula-prakriti.

De outro modo, ela própria é a fonte e a incorporação da

unidade,

diversidade,

da qual

é

a

chamada

uniformidade, a regularidade ou, em breve descrição,

o fato

de uma lei,

e que aparece quando


o

Self

está intermisturado

com

Mula-

prakriti (como

sempre

está), sob a imutável

pressão

da consciência-Absoluta,

o

Brahman.

Consciências individuais limitadas estão inseparavelmente conectadas com estados limitados e, portanto, nunca podem realmente transcender essas leis.

Que elas pareçam fazê-lo de alguns pontos de vista deve-se à sua identidade com o mundo astral do Pratyag-atma.

Plano, cujos habitantes normais são ditos ser yakshas, gandharvas,

kinnaras,

nagas,

kushmandas,

gnomos, ondinas, fadas, e tais outros espíritos da natureza, podem parecer, literalmente, ocupar o mesmo espaço que o mundo físico, cujos habitantes normais

são

humanos,

animais,

plantas,

minerais,

etc.

Mas

isto

não é

realmente

assim.

Todos

os

fatos disponíveis apontam para a conclusão de que, assim que o ser humano desenvolve o corpo e os instrumentos que lhe permitem começar a viver conscientemente no mundo astral como faz no físico, ele vê que os dois mundos, no

máximo, se interpenetram, como areia e água, ou água e ar, e não ocupam real e literalmente o

mesmo espaço.

Em

outras

palavras,

planos de

matéria, que parecem totalmente desconexos do ponto de vista de consciências individuais limitadas

a cada

plano,

tornam-se apenas graus de

densidade de matéria do ponto de vista da consciência que os inclui a todos.

a

jfVAS.

Isto segue

pode agora

ser

expandido

como

:

A simile usada acima, do fio e das contas,

ilustra

o fato

de

ordem

em meio ao

caos, e também cobre outro fato que é essencial no trabalho de coordenação.

No rosário, cada conta toca apenas duas outras, uma de cada lado, e não mais que duas;

e assim também descobrimos que samsara, o processo mundial, é

triplo,

tri-bhuvanam,

trai-lokyam,

e onde quer que

o tomemos,

é

sempre um mundo triplo, quando e onde o tomemos.

Este fato,

de que

é

sempre um mundo triplo, quando e onde o tomemos,

dá o método da coordenação, pois cada fator de cada tal tríade está também simultaneamente conectado com duas outras tríades;

e como esta conexão se estende pseudo-infinitamente, resulta que todos os planos possíveis estão sempre anelados juntos.

Assim, tomando os

três planos do nosso sistema mundial, a saber, sthula, sukshma, e karana (correspondendo aproximadamente ao físico, astral e mental da literatura teosófica) e

nomeando-os F, G e H, descobriríamos, em pesquisa,

que F

está

simultaneamente conectado

com três tríades,

D E F, E F G, e F G H;

assim G com E F G, F G H e G H I;

assim H com F G H, G H I e H I J;

e tomando qualquer uma dessas tríades, digamos H I J, a relação mútua de

esses três seria encontrada como sendo a

mesma que

a de F

GH

;

isto é, para um Jiva para quem

H representasse o físico, I representaria o astral e J o plano karana.

E esta série

de tríades se estende infinitamente antes de D e depois de J.

Antes de

passar à razão deste estado

de coisas, pode ser bem notar que a interpretação de tri-bhuvanam, o mundo triplo,' ou 'os três mundos,' avançada aqui,

não é exatamente o que

é comumente entendido

pela palavra,

assim como

o significado mais íntimo da palavra sagrada, Aum, não é o que é comumente dado.

No entanto, não há conflito ou

inconsistência entre as duas

interpretações.

Pelo contrário, as outras

interpretações seguem todas

necessariamente

da

mais íntima.

Os estudantes se perguntam de vez em quando como é que

semelhanças ocorrem em diferentes departamentos

da natureza; e quando se diz que uma

mesma afirmação pode ser interpretada de muitas maneiras, cada correta e cada uma aplicando-se a uma classe e a um departamento de fenômenos,

pessoas sóbrias

geralmente suspeitam de algum

truque de prestidigitação.

Como

questão de fato,



I

lembro do

livro

real,

na

memória

exterior

;

tenho pensamentos sobre ele, isto é, evoco imagens mentais do livro em relação a outras coisas, o

seu

autor, o

país,

a

editora

e as pessoas

nas

quais e pelas quais foi impresso e publicado e lido e criticado, os outros livros sobre o mesmo assunto que foram escritos em outros tempos e lugares, toda a história do crescimento gradual do conhecimento sobre o assunto tratado no livro e as suas causas, etc., etc." — estes são fatos

do mundo interior, o ideal

jfVAS.

Por último, há a consciência (correspondente ao Absoluto) que une e conecta, em meu próprio eu, esses dois conjuntos de fatos, aqueles

pertencentes ao

'não-eu', e aqueles pertencentes ao

'eu' e ao

processo da minha vida,

tecendo-os no único

fio da vida.

Que o fio do Eu

através das contas do Não-Eu seja, ou apareça como, buddhi, leis, princípios, apercepção, autoconsciência, &c., pode tornar-se mais claro se a

matéria

"eu sei e desejo e ajo, e / sei que sei e desejo e

ajo"

for considerada assim

:

isto

é

autoconsciência.

"

Eu sei

também

que eu soube e desejei e agi antes, e saberei e desejarei e agirei depois, da

mesma forma, quando as circunstâncias forem as mesmas " isto é a mesma autoconsciência modificada em razão, raciocínio, racionalidade, a per-

cepção da razão, da relação, da identidade, da similaridade, entre não-eus, por causa da persistência

e

e identidade, através do passado, presente,

" Tal experiência,

futuro, do Eu.

conhecimento, desejo, ou ação, é sempre seguida

" isto é a mesma autoconsciência modificada e enunciada como uma lei,

por

um princípio.

Como e por que esse estado de coisas surge? Por que há um mundo exterior e um mundo interior? Como surge essa distinção entre o ideal e o real, ideias e realidades, afinal, e qual é a distinção


entre eles

precisamente?

Para responder, temos de nos referir ao princípio que está sempre surgindo em todos os lados sob toda complicação de fenômenos,

quando essa complicação é peneirada.

Pratyag-atma

é a continuidade ininterrupta do Um.

Mula, por outro lado, é a mão, prakriti, a descontinuidade absoluta, a fragmentação e a separação do

muitos.

Os dois não têm nada em comum

um com o outro

em

fato

;

são sempre e

em todos os pontos inteiramente opostos um ao outro.

E, no entanto, eles são violentamente reunidos em relação inviolável com o Absoluto-svabhava, o Absoluto. Os princípios em guerra, pela força da natureza imutável, cada um igualmente invencível, tornam necessário o princípio adicional de 'continuidade na discrição', pelo qual cada coisa discreta é, por sua vez, um fio de subdivisões minuciosas; e, inversamente, cada fio é, por sua vez, uma coisa discreta e um fio mais elevado de continuidade, e assim por diante, infinitamente. Este princípio de continuidade e discrição aplica-se à constituição do átomo, como também aos sistemas solares, que incluem sistemas menores e fazem parte de sistemas maiores, numa série que é infinita em ambas as direções; e subjaz à série continuamente sobreposta de individualidades que compõem a metade Jiva do processo mundial. Este mesmo princípio, aplicado à metade psíquica do samsara, isto é, à consciência, e mesmo ali à cognição (em conexão com a qual é mais manifestamente evidente), explica por que deveria haver dois mundos para a consciência, um ideal e um real, memória e sensação, e um terceiro algo que os mantém unidos. Torna-se claro se nos esforçarmos por entender, com um pouco mais de detalhe, qual é o significado da memória e dos outros processos psicológicos aliados, e como e por que eles vêm a existir. O Absoluto pode ser corretamente descrito como uma sensação eterna na qual o Eu universal, em um único ato de consciência, sente a não-existência do Não-Eu; isto é, de possíveis pseudo-infinitos não-eus em todas as três divisões do tempo — passado, presente e futuro; em toda a extensão, largura e profundidade do espaço; e em todo movimento — aproximação, recesso e vibração rítmica. Agora, cada indivíduo, separado, Jiva ou eu, de toda a massa de pseudo-infinitos Jivas ou eus, cuja totalidade é unificada em e pelo Pratyag-atma, deve também necessariamente reproduzir em um único ato de consciência esta verdadeiramente única sensação, esta experiência que tudo abrange e tudo esgota, em razão de sua identidade com este Eu universal; e, no entanto, é também impossível para ele fazê-lo, por causa de sua limitação. A reconciliação dessas necessidades opostas dá origem ao mundo ideal no qual podemos 'olhar antes e depois' simultaneamente (compara- (tivamente apenas), em contraste com o mundo real no qual podemos ter apenas uma sensação de cada vez (novamente apenas comparativamente), sucessivamente.


Assim, para começar, o eu individual requer dois atos de consciência para perceber a não-existência de um único não-eu.

Não pode abranger isso em um único ato, como o Eu universal.

Deve primeiro perceber a existência, e depois perceber a não-existência desse não-eu.

No segundo caso, tendo que lidar com não-eus pseudo-infinitos, pode percebê-los todos apenas em, por assim dizer, duas vezes pseudo-infinitos atos de consciência, o que significa, em outras palavras, em atos intermináveis de consciência, estendendo-se através do tempo infinito, através do espaço e através do movimento infinito.

Limitando-nos por ora ao caso de um eu lidando com um não-eu, vemos que esse eu primeiro percebe e afirma a existência desse não-eu (como idêntico a si mesmo), e em segundo lugar percebe e afirma a não-existência desse mesmo não-eu (como não idêntico a si mesmo).

A palavra 'mesmo' aqui incorpora o que conhecemos como memória.

A imposição do não-eu por uma consequência e em virtude de sua própria continuidade sobre um eu em constante mudança, colocando continuidade, é memória desse não-eu.

Colocando a questão de outra forma, enquanto todo o passado, presente e futuro possíveis do processo mundial está completa e simultaneamente presente na consciência do Pratyag-atma, ele se desdobra, como uma aparência máyavica ou ilusória de procissão, apenas gradualmente e em sucessão na vida real do indivíduo; e a participação constante do eu individual na onisciência latente e sempre presente no Pratyag-atma constitui o mundo ideal interno que é feito de memória e expectativa e processos mentais derivados.

Considere, a este respeito, o fato de que, mesmo no uso comum, a palavra presente nunca significa um ponto imaginário de tempo presente, mas sempre um período, assim, dividindo com uma navalha o passado do futuro, 'no presente', 'as circunstâncias atuais', 'nesta vida presente', etc., etc.

Esta afirmação, no entanto, não é completa por si só.

Primeiramente: se o eu separado pode participar livremente da onisciência do Pratyag-atmã, como é que nossa recordação e nossa previsão são tão limitadas, tão errôneas? Nem um em um milhão pode lembrar ou prever qualquer Os fatos por trás e além deste nascimento presente, e mesmo os fatos da vida presente, são apenas muito imperfeitamente lembrados e previstos.


A resposta a isso é que, embora metafisicamente essa continuidade de memória e expectativa no eu individual seja derivada da consciência do Praljag-atma, prática e realmente é derivada da consciência do indivíduo da próxima ordem superior, o Ishvara ou Sutratma, assim como limitações. Esquecimentos, o caso da unidade conectiva dos meios sensoriais; donde, quanto aos erros positivos e dentro dessas limitações, eles se devem às causas gerais que tornam o conhecimento e a ignorância, a recordação e o esquecimento, a verdade e o erro possíveis, e até necessários, no processo mundial em geral; essas causas podem ser tratadas mais adiante nos capítulos sobre cognição.

Em segundo lugar (e isto é o mais relevante para o nosso propósito atual), há a diferença entre a possibilidade de participação e a participação real. Assim que há um ato positivo de memória, ou um ato positivo de previsão ou expectativa, ele se torna distinto da possibilidade de tal recordação e previsão. Uma parte, por assim dizer, do latente tornou-se patente (ver Cap. xiii, supra, para o significado da expressão 'o próximo indivíduo superior.' jlVAS.), e a latência geral permanece uma... E durante todo esse tempo, latência como sempre antes.

Do ponto de vista do Absoluto, há patente, e essa patência, pois no Absoluto todas as coisas são limitadas e podem ser distinguidas, estão exatamente no mesmo nível de estado, da mesma maneira, e não uma dentro ou acima ou abaixo, nem de qualquer forma diferente de outra. A resposta a esta questão, a reconciliação dessas inconsistências, só pode residir nisto: que o que é latente para um também é patente para ele por sua vez e simultaneamente para outros, enquanto o que é patente para um também é latente para ele por sua vez e simultaneamente para outros, e assim a igualdade, nenhuma diferença alguma entre latência e patência, de tudo é produzida, existindo tudo simultaneamente do ponto de vista do Absoluto, tudo como latente e patente, ideal e real, um latente servindo dentro de outro, ao mesmo tempo.

Os fatos registrados pela ciência física quanto ao registro (pseudoinfinito) por cada átomo de todas as visões e sons, etc., são úteis para compreender isso. Podemos nos esforçar para ilustrar o fato assim.

Se um espectador vagueasse inquieto pelos salões de um vasto museu, uma grande galeria de arte, no silêncio da noite, com uma pequena lâmpada em uma das mãos, cada um dos objetos naturais, as cenas pintadas, as estátuas, os retratos, seria iluminado por essa lâmpada, em sucessão, por um único momento, enquanto todo o resto permanecesse na escuridão, e, após esse único momento, cairia ele próprio novamente na escuridão.

Que haja agora não um, mas inúmeros espectadores, tantos em número infinito quanto os objetos de visão dentro do lugar, cada espectador vagueando incessantemente para dentro e para fora através da grande multidão de todos os outros, cada lâmpada trazendo momentaneamente à luz um objeto, e somente para aquele espectador que segura essa lâmpada.

Este edifício imenso e imóvel é a ideação inabalável do Absoluto imutável.

Cada espectador portador de lâmpada, dentre a multidão incontável, é uma linha de consciência, dentre as pseudo-infinitas linhas de tal natureza que compõem a totalidade da única consciência universal.

Cada vinda à luz de cada objeto é sua patência, é uma experiência do Jiva; cada queda na escuridão é seu declínio para o latente.

Do ponto de vista dos próprios objetos, ou da consciência universal, não há latência, nem patência. Do ponto de vista das linhas de consciência, há.

Por que há essa aparência de linhas de consciência deve estar claro a partir de tudo o que foi dito anteriormente.

Vemos então que, sempre e onde quer que tomemos o processo mundial, o encontraremos consistindo de um plano externo de matéria mais grosseira, que corresponde ao e constitui o mundo real, o patente, e um plano interno de matéria mais sutil, que constitui o mundo ideal, o latente. Em cada estágio, correspondendo a isso, o núcleo do Jiva consiste em matéria do plano interno, enquanto seu upadhi externo consiste em matéria do plano externo; e quando uma pessoa diz: "Eu penso", "Eu ajo", isso significa que a matéria do núcleo interno, que é em si mesma o Eu, está, por esse tempo, atual e positivamente modificada por, ou modificando de certa maneira, o mundo real externo, literalmente no mesmo tipo de modo, embora vastamente mais sutil, como um vidro pode refletir uma imagem, ou uma mola de arame comprimida pode empurrar de volta o objeto que a comprime. A idealidade dos processos internos deve-se ao fato de que a película interna de matéria está se apresentando e se disfarçando, por esse tempo, como o Eu verdadeiramente imaterial.

Tomemos alguns fatos concretos para ilustrar o que foi dito acima. Quanto mais descemos na escala dos organismos vivos, menos encontramos daquela individualidade, daquela autoconsciência, que olha "antes e depois", e da memória e expectativa destes; e mais vaga é a distinção entre o eu interior e o exterior, o ideal e o real. Mas, assim como em nenhum organismo vivo, mesmo que persista por dois momentos de tempo, pode haver uma ausência total de uma consciência unificada, de um interior e um exterior, por mais vaga e obscura que seja a noção de "antes e depois", também não pode haver uma ausência total de um núcleo interior e uma casca exterior.

Mas nos organismos superiores, essa distinção entre um núcleo persistente e uma casca mais ou menos mutável é muito mais definida. No homem comum, o *sukshma-sharira* (assim nomeado no sistema Vedanta, e correspondente ao corpo astral, ou antes astro-mental, da literatura teosófica), feito de uma matéria mais sutil do que a que compõe o plano físico que conhecemos, é o núcleo interior. Este forma a individualidade, o fio de continuidade, o "presente" no qual o passado e o futuro, o antes e o depois, de um período de vida física de um ser humano estão unidos, em meio às mudanças de seu corpo físico e de seu ambiente. O próprio corpo físico tem uma "forma" e uma configuração impostas a ele por este corpo interior, forma que, grosso modo, persiste como um fio externo de continuidade, através das constantes mudanças do material do corpo. Isso apenas ilustra a pseudo-infinita repetição de cada princípio na natureza. O corpo físico é casca para o astral; mas no próprio corpo físico, uma distinção ainda maior é feita entre uma porção mais grosseira e uma mais sutil; e a primeira, a porção mais grosseira, torna-se casca para um corpo interior menos grosseiro, que é distinguido como corpo etérico (ou *linga-deha*, na literatura teosófica).

Para colocar a questão em outras palavras: das pseudo-infinitas variações do *logion*, devido às pseudo-infinitas variações do contido, cada variação pode ser considerada como um curso de vida, representando uma linha de consciência. Este curso de vida, uma linha de consciência, no caso do indivíduo humano médio, é representado pelo *sukshma-sharira* interior, que contém latente em si mesmo o atual.

Todo o desdobramento da vida que inclui toda aquela vida individual, assim como uma única semente contém a árvore. Por causa desse fato, o "presente" inclui dentro de si as divisões de tempo, passado e futuro. Assim, o Jiva pode percorrer em memória e expectativa toda esta única vida física; para ele, a totalidade de sua vida está presente a cada momento, de certa maneira, porque tudo está no sukshma-sharira, que é o núcleo animador de seu invólucro físico. Mas sua memória e expectativa não podem ir além dos limites da vida presente, porque a individualidade do sukshma-sharira não se estende sobre outros nascimentos físicos. Se, no entanto, pelo desenvolvimento da mente, pela introspecção persistente e pelo pensamento metafísico ou mesmo psico-filosófico e abstrato (que são apenas processos cientificamente sistematizados de educação de faculdades especiais), um Jiva avança na evolução até o estágio em que se separa tanto do sukshma-sharira quanto do sthula-sharira ou corpo físico, então o sukshma-sharira perde, para ele, seu caráter de núcleo interno, torna-se fundido com o invólucro externo, e outro corpo, agora chamado karana-sharira, feito de uma matéria de grau ainda mais sutil, ocupa o lugar do núcleo interno. Esse processo se repete ad infinitum nas espirais sem fim da evolução, incluindo sistema dentro de sistema. Tal é a metafísica dos fatos declarados em A Doutrina Secreta (iii. et seq.) de que, para o Logos do nosso sistema solar, todos os planos desse sistema são como sub-planos de um único plano. Eles seriam para ele um mundo externo real; seu próprio mundo interno, ideal, seria um grau se houvesse seres além. É como isto: se houvesse seres que tivessem experiência sensorial apenas de matéria sólida, para eles a matéria líquida estaria no lugar da alma, espírito, substância interna ou ideal; mas se gradualmente se familiarizassem muito com a água e começassem a ter alguma experiência de matéria gasosa, então o sólido e o líquido se tornariam classificados como graus ou subdivisões do plano externo para eles, e o ar ocuparia o lugar da alma, espírito, etc. À medida que o ar se tornasse familiar, a matéria radiante, ou éter, ou qualquer outro nome que fosse dado ao próximo grau de matéria, ocuparia seu lugar como princípio de continuidade e suporte e unificação, na estimativa desta vida atual e em...

geral

Testemunhe, para ilustrar um aspecto do fato, as várias teorias dos primeiros filósofos gregos, que se esforçaram por reduzir o universo a um único elemento — terra, água, fogo, ar, etc., sucessivamente; e, para ilustrar outro aspecto do mesmo, as teorias científicas modernas a respeito do éter.

Os cientistas modernos¹ reuniram e discutiram todos os atributos atribuídos a esse éter hipotético, e apontaram que eles são, na maioria dos casos, exatamente o oposto daqueles atribuídos às espécies conhecidas de matéria.

De fato, a lista de atributos assim apresentada — ilimitação, homogeneidade, ausência de estrutura, continuidade, não-atomicidade, ausência de atrito, ausência de gravitação, etc., etc. — não é uma lista de atributos de qualquer espécie de matéria ou de Mula-prakriti, mas de Pratyag-atma.

Mas acontece sempre na história da evolução que cada grau mais sutil e mais plástico de matéria, em sua relação com o grau seguinte mais denso e mais resistente, exibe as características que Pratyag-atma exibe geralmente em relação a Mula-prakriti, a saber: as características de ser uma fonte de existência, de suporte, e de fornecer uma base de continuidade, de lubrificação, pela qual os resistentes e separados são unificados e postos em relação uns com os outros com o menor atrito possível. É digno de nota, de passagem, que a palavra sânscrita sneha significa óleo, ou umidade, ou água, bem como amor, que é Pratyag-atma no aspecto do desejo — desejo de unidade.

Podemos muito bem entreter a suposição, portanto, de que, quando a ciência moderna, tornando-se cada vez mais familiarizada com a matéria radiante, o prótilo e o éter, etc., tiver descoberto suas propriedades reais, eles cairão todos em linha com as espécies de matéria agora mais bem conhecidas; e um novo e hipotético elemento terá de ser assumido, com essas mesmas características de Pratyag-atma, para explicar o comportamento de outra forma paradoxal das espécies conhecidas.

A literatura purânica e teosófica fala de dois tais elementos, depois do éter ou akasha, a serem descobertos dentro dos limites do nosso manvantara, que já foram referidos anteriormente, a saber: o mahat ou adi-tattva e o buddhi ou anupadaka-tattva.

A coordenação desses pseudo-infinitos jīvas.

---

¹ Ver, por exemplo, A. E. Dolbear, *The Machinery of the Universe* (Série Romance of Science).

planos de matéria, então, encontra-se no fato de que, sempre e onde quer que a tomemos, encontramos o processo mundial como um brahmanda limitado, sistema mundial, pequeno ou grande, que é um tri-bhuvanam, um tri-loki, um sistema de três mundos ou camadas ou planos de matéria, e nem mais nem menos.

Isto é, todo Jiva, onde quer que e quando quer que viva, vive em um sistema mundial que para ele tem três fatores: um mundo externo ou real, um mundo interno ou ideal, e a consciência que tudo abrange e que conecta os dois, e que, sendo ela mesma essencial e plenamente onipresente, é a base de todo presente, qualquer que seja a extensão de tempo e espaço e movimento que esse presente inferior ou ideal possa incluir.

Em nosso sistema, para a humanidade média, o mundo externo é o mundo do plano físico e do sthula-sharira; o interno, do plano astro-mental e do sukshma-sharira; a consciência abstrata (os princípios ou contornos sobre os quais o indivíduo é construído, os constituintes básicos de sua natureza, o aspecto ou modo especial da consciência única que o indivíduo deve manifestar, raiva, amor, arte, filantropia, etc., em variedade pseudo-infinita), do karana-sharira, o corpo causal, que é a causa dos outros, de maneira correspondente à qual a Consciência Absoluta é a causa de tudo o que ocorre dentro dela.

Quando, pela evolução e a abertura dos caminhos da consciência individual através das camadas do sukshma-sharira, este último se tornar tão 'material' para a consciência quanto o corpo físico e seu material são agora, então o karana tomará o lugar do sukshma, e a consciência abstrata se retirará para um plano mais sutil de matéria, que tem sido chamado de búdico, ou jñāna, mahakarana, ou guhya, turiya, etc.

E então o alcance da memória e da expectativa se estenderá além do presente para vidas passadas e futuras, porque o corpo karana tem um 'presente' mais extenso, e dura através de muitos nascimentos físicos, assim como o sukshma-sharira dura através de todas as mudanças do corpo físico em um nascimento.

Do ponto de vista do corpo karana, nascimentos e mortes físicos são como quinzenas brilhantes-escuras, ou mesmo dias-noites, da vida física seriam para o sukshma-sharira.

Mais sobre o pleno significado do 'presente'.

pode aparecer mais adiante nos capítulos que tratam da cognição em uma segunda parte desta obra.

Podemos

agora passar a certas inferências dos fatos acima expostos, mas antes de fazê-lo, pode ser

notado que um fato

útil de se ter em

mente

ao sistematizar declarações aparentemente desconexas e, de outro modo, aparentemente inconsistentes e confusas em

antiga literatura

sânscrita e teosófica

é que as mesmas palavras são empregadas, e por razões existentes na natureza das coisas, como mostrado acima, para indicar princípios gerais abstratos e tipos que têm aplicação universal, e também fatos especiais que são

peculiares apenas a uma localidade ou sistema particular.

Assim,

(a) atma, (b) buddhi, (c) manas, cada um em sentido universal, viz., (a) o Self, (b) a razão unificadora, que é apenas o Self mantendo juntos os muitos e assim aparecendo como uma rede de leis, e (c) a inteligência distintiva e separatista,

são ocasionalmente usados na literatura teosófica

em outro sentido, viz., os três planos mais sutis de matéria dos sete

de que

consiste o nosso

sistema solar.

Quando

os sete planos são tomados como subplanos de um plano cósmico, estes podem ser considerados como todos

compondo o núcleo interno da casca externa formada pelos outros quatro, assim como os

três subplanos mais sutis do plano físico fornecem o material para o duplo etérico interno, que

permeia e mantém unido o corpo externo composto dos quatro subplanos mais grosseiros da matéria física, viz., sólido, líquido, gasoso e etérico.

O corolário necessário das declarações acima

é que planos de matéria que podem ser muito diferentes entre si, que podem ser mutuamente incognoscíveis para, e mesmo como inexistentes para, os Jivas que ordinariamente os habitam, 3X


tendo envoltórios e corpos feitos de ou correspondendo a eles, serão sempre vistos do ponto de vista de um Jiva superior, tendo uma consciência suficientemente extensa, como graduados ou relacionados entre si de alguma maneira ou outra.

Podemos conceber, i.e.,

seres cujos corpos são feitos de ar,

e outros feitos de chamas de fogo.

Esses dois

conjuntos de seres poderiam mesmo interpenetrar sem

estar conscientes um do outro.

Mas um Jiva que estivesse familiarizado com ambos os tipos de matéria em todas as suas formas seria capaz de distinguir entre os dois, e ver a gradação entre os

átomos que compõem um e o outro

tipo de matéria.

Um mosquito pode caminhar sobre o

superfície da água; para todos os fins práticos, a água é para ele tão dura e resistente quanto a pedra.

Não

é

assim para o

peixe.

O

peixe

e o

mosquito podem não ser capazes de compreender, um como o outro vive e se move na água,

e o outro como um pode caminhar sobre a superfície dela sem ser imerso.

pode compreender

ambas as coisas.

O homem.

Pseudo-infinitas

necessariamente são essas diversidades de consciência, e cada plano e cada tipo de matéria corres-

pondente a cada variedade dessa diversidade é, por sua vez, pseudo-infinito em extensão de espaço e tempo, como já foi dito.

Do ponto de vista estreito, que conhece apenas um, cada um pode parecer excluir até a possibilidade

jlVAS.

dos outros

de modo que

;

se

alguém dissesse que havia

seres vivos cujos corpos fossem compostos de matéria mais sutil, que a nossa terra estivesse repleta deles, de modo que os nossos corpos e os deles estivessem atravessando uns aos outros com muita frequência e em total

inconsciência da existência um do outro, a afirmação seria ordinariamente ou não acreditada, como envolvendo uma violação dos axiomas geométricos, ou, se acreditada, seria considerada como

refutando esses axiomas.

Mas para um ponto de vista mais elevado e mais amplo, ambos os tipos de matéria e suas

correspondentes linhas de consciência caem em seus devidos lugares, e as relações graduadas entre si desses planos de matéria, por interpenetração, sem violação de quaisquer leis matemáticas, também se tornam aparentes.

E assim outra consequência conexa

é

vista como sendo que, por dedução metafísica, as chamadas quarta e quinta e dimensões superiores

do espaço não podem realmente ser nada de diferente em espécie das três dimensões conhecidas.

Essas

variedades das

dimensões

três

comprimento,

largura

e

profundidade,

elas mesmas,

são

mas

uma faceta da coexistência que é

a essência e todo o significado do

espaço.

Três linhas retas

que se intersectam

em um

ponto central

em ângulos retos nos dão essas três dimensões.

Mas um milhão, um bilhão, um número pseudo-infinito, de tais trincas


do

mesmo

ponto central podem se intersectar

umas às outras nesse ponto em ângulos

;

isto é, um número pseudo-infinito de linhas retas pode se intersectar

umas às outras nesse ponto em todos os graus possíveis, e podemos, portanto, justificadamente falar de um número pseudo-infinito de dimensões do espaço.

Em qualquer outro sentido, todas as chamadas novas dimensões se resolvem

em casos de interpenetração em várias

maneiras é

;

e interpenetração

em si mesma,

ela

é

clara,

mas a coexistência de átomos, ou moléculas,

ou

partículas

componentes, em O outro.

posições

especiais

seriam semelhantes com dimensões e divisões exatamente de tempo e movimento.

em direção a

cada

caso

A questão de como a consciência de um Jiva se expande de modo a abranger mais e mais planos de matéria é uma de evolução geral, ou de

yoga prático quando se procura

realizá-la

deliberadamente.

A natureza em si do processo de expansão da consciência

nada particularmente reconditoToda educação é tal Um Jiva assume um novo assunto expansão.

de estudo, uma nova linha de subsistência, um novo

ou

é

misterioso.

departamento de vida e modo de existência, e imediatamente um novo mundo se lhe abre, e sua consciência flui para fora, torna-se coextensiva com, e assimila, esse novo

jtVAS.

mundo.

Em seu outro aspecto, de comunhão (comparativamente) simultânea, encontramos outras ilustrações. Tomemos o caso de um governo comum.

A consciência de um oficial encarregado da administração policial de um subdistrito é coextensiva com os assuntos policiais daquele distrito; a de outro encarregado de sua administração de receitas é similarmente coextensiva com seus assuntos de receita, e assim com uma série de outros departamentos de administração, médico, educacional, arborícola, comercial, municipal, etc., lado a lado no mesmo subdistrito.

Mas há distritos maiores compostos por números desses subdistritos, e divisões ainda maiores do país compostas por números desses distritos, e em cada estágio há oficiais administrativos encarregados de cada departamento, cuja consciência pode ser dita incluir as consciências de seus subordinados naquele departamento, excluir as de seus pares, e ser por sua vez incluída nas de seus superiores.

Quanto mais complicada a maquinaria do governo, melhor será a ilustração de inclusões e exclusões e coincidências parciais ou completas e sobreposições e comunhões de consciência.

Por fim chegamos ao chefe do governo, cuja consciência pode ser dita incluir as consciências, cujo conhecimento e poder incluem os conhecimentos e poderes, de todos os servidores públicos da terra, cuja consciência está tão expandida a ponto de habilitá-lo a estar em contato com, sentir e agir através de todos eles e todos eles constantemente.


Promovido através dos graus de tal [consciência] passaria claramente por uma administração da consciência.

Expansões mais comuns [dessa consciência] são um exemplo, que pode parecer mostrar melhor a chamada imediatez da consciência. Dois amigos podem ser tão íntimos um do outro, marido e mulher, e membros de uma família conjunta, podem amar e estar em sintonia um com o outro tanto, que têm uma 'vida comum,' um 'sentimento comum,' uma 'consciência comum.' Mas deve-se ter em mente que, estritamente falando, não há mais imediatez em um caso do que no outro, mas apenas cognição mais rápida.

A consciência do limitado, operando inevitavelmente como um upadhi, necessariamente lida com o tempo assim como com o espaço, e o elemento-tempo é sempre um elemento definido, por mais infinitesimal que possa ser em qualquer caso dado.

A palavra imediato em tais casos tem apenas um significado comparativo, como é evidente pelo fato de que o tempo de transmissão de uma sensação, da extremidade de um nervo ao assento da consciência, foi distinta e definitivamente calculado em particular, no caso dos organismos vivos.

Tal expansão da consciência, então, não é em sua natureza mais misteriosa e recondita do que qualquer outro item no processo mundial, mas uma coisa de ocorrência diária e horária.

Em termos de metafísica, é a vinda de um eu individual em relação com um não-eu maior e mais vasto. Os processos de yoga são métodos de educação, não mais e não menos, usando a palavra em seu verdadeiro significado de fortalecer, desenvolver, e-ducir ou trazer à frente faculdades já existentes, mas fracas ou latentes, do que os processos seguidos nas escolas e colégios da vida moderna, que desenvolvem os poderes físicos e mentais de crianças e jovens.

Todo ato de atenção, de concentração, de regulação e equilíbrio, de deliberadamente unir e dirigir o eu a um objeto, ou a si mesmo, ou a qualquer coisa, é um ato de yoga, no sentido estrito da palavra, e todo tal ato é uma ajuda para o desenvolvimento e expansão da consciência individual.

CAPÍTULO XVI.

SUMA.

Todos os fatos principais relacionados com Jivas e átomos parecem ter sido geralmente apresentados e resumidos agora.

Apenas mais um ponto merece uma palavra. Diz respeito à relação singular entre eles, que foi mencionada antes.

Esta tríade, pertencente igualmente aos Jivas e aos átomos, e sendo parte da soma do processo-mundo, não poderia ser bem discutida antes que se tivesse obtido alguma noção geral da distinção entre o mundo ideal e o mundo real, sendo o primeiro, por assim dizer, um quadro ou plano completo e permanente do fluxo de eventos sucessivos que constituem o último, e ocupando assim, um em relação ao outro, a posição de universal para singular.

Os aforismos de Nyaya, tal como os temos agora, classificam e descrevem os constituintes do samsara em termos de cognição, em sua SOMA subjetiva, a saber: os meios de conhecimento, o cognoscível, a dúvida, a certeza, a falácia, etc., etc.

Por outro lado, os aforismos existentes da escola Vaisheshika os classificam como objetos de conhecimento, em seu aspecto objetivo, em termos do cognoscido. Assim, Kanada, o autor dos aforismos Vaisheshika, afirma que há seis padarthas primários ou objetos, a saber: dravya, guna, karma, samanya, vishesha e samavaya.

Os três primeiros já foram discutidos anteriormente.

Os três seguintes significam respectivamente: o universal ou 'geral', o singular ou especial, e a relação de justaposição.

Como tem sido frequentemente indicado antes, o verdadeiro universal é o Pratyag-atma; e a multiplicidade, o múltiplo singular, a multidão de singulares, é Mula-prakriti; e o vínculo peculiar que existe entre eles é o real samavayasambandha, literalmente, o firme vínculo de justaposição.

Além deste único universal, estritamente falando, não há outros 'gerais', mas apenas 'especiais'. Assim, além dos verdadeiros singulares, não há outro singular real, mas apenas 'especiais'.

A característica desses gerais-especiais é que cada um deles é geral em relação a especiais inferiores e, ao mesmo tempo, especial em relação a um geral superior.

Em outras palavras, enquanto o Pratyag-atma é o universal singular, o Jiva-átomo e a Mula-prakriti são o individual ou particular, combinando e reconciliando em si mesmos tanto o universal quanto o singular.

Alguma dificuldade na expressão deste pensamento é ocasionada pelo fato de que, enquanto o significado de universal, geral e especial é comparativamente fixo e livre de ambiguidade, não é esse o caso com as significações de singular, individual e particular, tal como as palavras são correntemente usadas.

O filosófico subjacente

sendo indeterminada a relação mútua, a expressão é naturalmente também duvidosa.

E essa própria imprecisão da ideia está na base da longa disputa entre as doutrinas do nominalismo e do realismo e suas várias modificações.

Como questão de fato, no mundo ao nosso redor, não encontramos nem o verdadeiro Um, nem o verdadeiro Muitos ou Não-Um. O que sempre encontramos, em vez disso, é um Um que é também, ao mesmo tempo, um Muitos.

Devemos distinguir entre os dois, enfatizando dentro de nós o aspecto Jiva, i.e., o aspecto da autoconsciência e Pratyag-atma, e, do ponto de vista deste, contemplando o Não-Eu em justaposição e, no entanto, em separação do Eu.

Um exemplo disso pode ser visto nas diversas disposições feitas dos tripletos das categorias de Kant, assim na p. 221 da História da Filosofia de Schwegler; pluralidade e unidade são dispostas no tripleto de 'totalidade', numa ordem inversa àquela seguida no original de Kant.

SUMA.

3O

Os fatos, assim vistos, são inseparáveis.

O um e o muitos, o abstrato e o concreto, o geral e o especial, o universal e o singular, são tão inseparáveis quanto frente e verso, como tem sido frequentemente dito antes.

São inseparáveis de fato e pensamento (que também é um fato, embora fabricado em material mais sutil), embora a fraseologia exija ser estabelecida de acordo com este fato e pensamento.

Pode ser aqui que deva ser o estabelecimento sugerido assim: A palavra 'universal' deve ser confinada ao verdadeiro Um, o Pratyag-atma, e às modificações e manifestações de sua unidade, bem como às leis da razão pura, as leis e princípios abstratos que subjazem aos detalhes do processo mundial e são, por assim dizer, as transformações do próprio Pratyag-atma em associação com a diversidade de Mula-prakriti.

A palavra 'singular' deve ser similarmente confinada ao verdadeiro Muitos, o verdadeiramente separado.

Assim como o universal é o Um que inclui e sustenta tudo, o singular é exatamente o oposto: aquele que excluiria tudo o mais; indica o pseudo-último muitos, cujos constituintes podem bem, para conveniência prática, ser tecnicamente chamados de 'átomo', 'aṇu' ou 'param-aṇu'. Pois aquilo que está entre esses dois uns, algo que é um e muitos ao mesmo tempo, o particular inteiro, parece que seria particular.

composto de partes, a palavra apropriada.

'

'

Tal

'

'

um

tempo,

um

'

'

'

'

geral (uma imitação do universal) àquilo que inclui e sustenta e mantém unido, e

'

'

especial

(uma imitação do singular) àquilo

pelo qual ele próprio é sustentado, juntamente com outras assim chamadas subparticulares inanimadas substâncias, todos os envoltórios e corpos dos assim chamados animados, todos os objetos de cognição ou desejo ou ;

e espécies, tipos, subtipos e arquétipos, seriam assim particulares.' A palavra individual é peculiar; seria útil se fosse confinada ao átomo-Jiva, que combina o verdadeiro universal e o verdadeiro singular, em vez de apenas gerais e especiais.

Não é ação, todos os gêneros

'

'

'

;

Pratyag-atma apenas, nem Mula-prakriti apenas, mas ambos e, contudo, por causa da natureza não-fixável, in-definida, pseudo-infinita do átomo, o átomo-Jiva pode ser chamado também de particular.

Sempre que e onde quer que tomemos um ;

átomo-Jiva individual real, a porção-átomo dele, seu envoltório, será encontrada como sendo um definido que

se funde em ambos os lados no in-definido; é uma fração infinitesimal, por um lado, de um universo pseudo-infinito e, por outro, ;

é

um

pseudo-infinito "

múltiplo

de

infinitesimais

Criaturas, objetos, coisas definidas, começam no in-definido e terminam no in-defrações.

SÍNTESE.

finito; são de-finidas apenas no meio-termo entre os dois." ;

Se estivéssemos definindo os principais itens do processo-mundial em termos do Absoluto, o átomo-Jiva seria ordinariamente chamado o Absoluto indi-

vidualizado, e um sistema-mundial um Absoluto

particularizado

;

então, comparativamente, chamado o Absoluto universal.

Mas, em vista das afirmações feitas no parágrafo precedente, pareceria

quase mais consistente e sistemático chamar um Absoluto singularizado.

Contudo, em rigor, esta seria a melhor descrição, embora, ainda assim, para todos os propósitos práticos da pesquisa metafísica

do átomo-Jiva, pelas razões pelas quais pode ser considerado um particular

o átomo-Jiva também '

'

é

mais útil empregar a expressão

'

Absoluto individualizado.'

A individualidade

do

Jiva

no

dominante do que a

'

'

singularidade

'

'

do átomo

'

'

nisto para tais propósitos.

Sobre a visão acima, reconhecendo a natureza e a necessidade da conexão entre o Um e o Muitos, torna-se fácil ver qual é o verdadeiro meio de reconciliação entre

Bhagavad-Gttd.

ii. 28.


nominalismo e realismo.

Todo objeto, sendo um átomo-jiva, ou um conglomerado de átomos-jiva, é geral e

é

especial,

abstrato

e concreto,

ao mesmo tempo.

Portanto, quando o recém-nascido abre os olhos pela primeira vez, ele

necessariamente vê o gênero

como

o

especial

e o mesmo

'mulher'

(individual) mãe,' tempo.

Assim que nós

'

também

ao

um

vemos

qualquer

vemos sua generalidade bem como sua Sempre que vemos um uno, vemos também a especialidade.

objeto,

uma vez a possibilidade, inerente ao uno, de uma pseudo-infinitude daquele uno, i.e., de tais unos.

O Uno

;

é universal um uno reproduz a universalidade do verdadeiro Uno reaparece ;

como a generalidade e a pseudo-infinitude do uno ilusório.

Este fato afixa '

'

é '

'

dade,'

:

encarnado no sufixo gramatical (em inglês), e ship,' '

'

'

'

ta ou tva (em sânscrito), expressivo do abstrato e da qualidade, que pode ser adicionado

a

qualquer substantivo ou

adjetivo.

É

significativo

que a abstração e a generalidade devam pertencer

e ser expressáveis exclusivamente em, termos para qualidade ou guna corresponde a jnana, que por sua vez corresponde especialmente e com Pratyag-atma, o uno universal abstrato.

Abstração de fato significa redução em termos de Pratyag-atma, fazendo um uno e portanto um pseudo-universal, daquilo que era

a,

de qualidade

;

SUMA.

misturado com e parte do muitos.

também, o concreto é

Assim termos

em

principalmente expresso movimento ou karma, que corresponde a kriya, que corresponde ao Não-Eu; como testemunha o fato de que tantos nomes ou substantivos

de

Finalmente, a relação do

originam-se em verbos.

dois é incorporada no dravya, substância, substantivo ou nome, que combina ato e fato, ação característica e qualidade, em uma 'coisa,' e corres'

ponde

a

manifesta

oculta

a

sua

que

Negação-Shakti

várias formas nas mudanças declensionais

de terminação do substantivo

(em

as

línguas, pois as preposições separadas das línguas modernas são separações artificiais de

esses afixos terminais). A partir dessas observações é

universal

uno

;

o

claro que o

singular

muitos

;

e

e que todo gênero-espécie pseudo-infinito onde e sempre há a possibilidade de ;

distinguir o concreto do abstrato pela mera adição de 'dade' em outras palavras, por '

'

;

concentrando a unidade e universalidade do Si mesmo sobre e no concreto, e assim descobrindo um Isso

interminável

série,

em

uma

interminável

pode também ser notado aqui que o sistema Vaisheshika chama

o mais alto, ou, antes, o único universal verdadeiro, pelo nome de ser universal, satta-samanya, "ff TUTJTT'T  que, claramente, é o Isso

nome objetivo para o Si mesmo; e o singular mais baixo ou verdadeiro, que é apenas outro nome para o Isso.

chama braço ou átomo, gradação, de conceitos, ideias, tipos, arquétipos, Platão parece ter falado de apenas um etc.


mundo arquetípico, enquanto as inferências legítimas do logion exigem uma pseudo-infinidade de

e mais baixos, em uma escala infinitamente ascendente e descendente.

O logion em si, deve ser notado, e as leis e princípios

tais, mais altos

que procedem diretamente dele, dificilmente podem ser falados como tipos ou arquétipos, pois tipos e

arquétipos são objetos comparativamente definidos, abstrato-concretos (embora com o aspecto de abstração ou generalidade e comunalidade tendendo a predominar), enquanto leis e princípios são apenas relações entre objetos.

Com estas observações podemos encerrar

as observações sobre as características gerais dos Jivas e átomos, deixando para uma segunda parte

desta obra uma consideração mais detalhada dos três aspectos do Jiva, a saber, jfiana, ichchha, e

e trazendo a conclusão desta primeira parte uma reafirmação da soma do com o processo do mundo na consciência.

kriya,

No capítulo precedente vimos como a diversidade interminável e aparentemente totalmente desconexa de átomo ao lado de átomo e átomo dentro de

átomo, plano ao lado de plano e plano dentro de plano, mundo ao lado de mundo e mundo dentro de mundo, indiindividualidade ao lado de individualidade e vidualidade dentro de individualidade, colapsa junto

SOMA.

em uma ordenada caixa de

caixa dentro de caixa sob

o toque do princípio da consciência individual em eterna expansão, que, tomando sua fonte

na consciência universal do Pratyagatma, está incessantemente enfiando juntas todas as

contas de outra forma desconexas de Mula-prakriti.

Quanto mais a natureza da consciência é

ponderada, mais a natureza do Jiva se tornará clara.

De fato, como a definição mais significativa

ponto-persistente,

isto é,

inconsciência, em

bilidade,

no átomo

de

um

sua

e

desejabilidade,

dravya, e

karma, assim

ponto,

isto é,

linha,

de

que

é

uma

movibilidade, guna, a mais significativa

definição do Jiva é que ele é uma linha de objetividade, de triplo aspecto de cognição, é uma subconsciência persistente e subjetividade, em seu triplo aspecto de cognoscente, desejante e ator. Combinando essas duas definições, um átomo-Jiva poderia ser definido como o Absoluto individualizado e particularizado (assim trazendo à tona o verdadeiro significado do ditado corrente, de que "o Jiva é verdadeiramente Brahman e nada mais" 1), enquanto um número particular deles pode ser dito constituir um Absoluto particularizado, ou um sistema-mundano, um cosmos que também parece, como o Absoluto individualizado, ser completo em si mesmo; e a totalidade desses Absolutos individualizados e particularizados para compor o Absoluto universal ou verdadeiramente completo, o Brahman; tudo isso não interferindo, no menor grau, com o fato de que individual ou (estritamente falando) singular, particular e universal não são três, mas literalmente um e o mesmo.

Uma ilustração pode talvez ajudar a tornar essas afirmações um pouco mais claras. Suponha que a vida, que o processo-mundano, consista em dez experiências: isto é, em cinco sensações, cada uma dual como prazerosa e dolorosa, de modo que os dois fatores de cada par, quando equilibrados um contra o outro, se neutralizam e deixam para trás um zero, como crédito e débito iguais em uma conta bancária. Um eu, percorrendo essas experiências em uma ordem fixa de tempo, espaço e movimento, as esgotaria comparativamente rápido e formaria uma individualidade, marcada e definida pelas experiências nessa única ordem, fazendo assim uma linha de consciência. Mas variemos agora essa mera ordem das dez experiências; essa variação de ordem, ver-se-á, implica uma variação nos tempos, espaços e movimentos conectados a cada item de experiência. Se variarmos a ordem, então, de todas as maneiras possíveis, mas sem diminuir o número das experiências, temos de imediato ordens no número de 'fatorial de dez', em terminologia algébrica, isto é, 3.628.800. Fica claro imediatamente que cada uma dessas milhões de ordens da sucessão de experiências marca e define, e portanto equivale a, uma individualidade distinta e separada; pois uma individualidade não pode ser de outro modo descrita, discriminada e fixada, senão enumerando as experiências dessa individualidade, narrando cada uma dessas

biografia.

No entanto, enquanto as ordens fazem distinta a sua individualidade, é igualmente claro, ao mesmo tempo, que em essência e substância e completude todas essas individualidades são verdadeira e realmente uma, e que qualquer diferença entre elas é composta das diferenças ilusórias de mero tempo, espaço e movimento puros, é vacuidades e nadas, o aspecto triplo da Negação.

Em lugar de cinco como o número de sensações, agora substitua o número 'pseudo-infinito;' pois os estados são pseudo-infinitos por axioma, e cada um é prazeroso durante a afirmação dele, e doloroso durante a negação (como pode ser tratado mais tarde).

O número total de nossas experiências torna-se então 2 x pseudo-infinito, e o total de permutações dessas experiências é x oo (fatorial duas vezes pseudo-infinito). Isso, à primeira vista, deveria ser o número total de todas as possíveis 'linhas de consciência,' ou 'individualidades' — 'Jivas'.

Mas isso é assim apenas à primeira vista, e não alcançamos o fim de nossos cálculos nem mesmo agora. Pois até agora temos tomado as experiências todas de uma vez.

Mas elas têm de ser tomadas também em todas as combinações possíveis, uma de cada vez, duas de cada vez, e três, e quatro, e assim por diante, até a pseudo-infinitude.

O resultado é, brevemente, a pseudo-infinidade do número de pseudo-infinidades do total de Jivas no processo-mundial, cada um sendo uma distinta, imortal, sempre-respirante, e sempre-girante linha de consciência, e ainda assim cada um sendo absolutamente idêntico a todos os outros, pois o processo-mundial é feito inteira e exclusivamente do único Self universal, passando a si mesmo através de todas as experiências pseudo-infinitas possíveis, simultaneamente do ponto de vista desse Self universal, sucessivamente do ponto de vista dos limitados não-eus.

Pode-se perguntar: por que essa interminável variação da ordem das experiências?

Como de costume, a resposta está contida no logion.

O um-Pratyag-Stma é o sempre-presente.

O muitos-Mula-prakriti é o sempre-sucessivo, sempre-passado, e sempre-futuro.

A oposição entre os dois é total.

Contudo, também há inevitável e constante justaposição e relação.

O um é o universal, nfR, sarvika, ou 3HTP9, samanya; o outro é o singular ou individual, vishesha, e entre eles existe uma relação inquebrável, Rn, samavya.

SUMA.

A reconciliação da contradição é que o Pratyag-atma torna-se tão multitudinário quanto os etats, para abranger todos eles simultaneamente no único vasto presente da totalidade do processo mundial e, novamente, cada um individualmente; da multidão do Pratyag-atma (isto é, dos pseudo-infinitos Jivas) também incessantemente se esforça para abranger a totalidade dos muitos na sucessão total do interminável tempo e espaço e movimento, porque cada Jiva deve ser igual a e não pode ser menor do que a totalidade do Pratyag-atma.

Tomai a totalidade do processo mundial em qualquer ponto e encontrareis todas as experiências pseudo-infinitas possíveis presentes aí simultaneamente, coexistentemente, lado a lado, na pseudo-infinitude do espaço — dores em uma região, alegrias equivalentes em outra; ganhos aqui, perdas iguais ali; vida e crescimento em um lugar, uma morte e decadência equilibradoras em outro. Mas, novamente, tomai qualquer uma experiência, um único ponto ou momento de consciência, e segui-o para trás e para além, no passado e no futuro, ao longo de qualquer um dos diâmetros pseudo-infinitos que em sua totalidade compõem a massa sólida da esfera, qualquer uma das linhas de consciência das quais ele é o ponto de encontro, o ponto de junção e de cruzamento, e ao longo dessa linha serão encontradas todas as experiências possíveis em diferentes momentos do tempo, em diferentes sucessões.


Outra ilustração pode ser tentada. Tomai uma bola redonda de ferro. Que esta bola seja composta de um número de balas redondas. Que a bola tenha um movimento revolucional próprio como um todo, sobre um eixo fixo, de modo que o espaço por ela ocupado nunca mude. Que cada uma das balas tenha outro movimento próprio, perfeitamente livre e sempre mutável em direção, mas estritamente confinado dentro da periferia da bola e, portanto, necessariamente arranjado de modo que cada bala se mova apenas pelo deslocamento e movimento igual de outra. A bola agora combina em si mesma, sempre e simultaneamente, todos os movimentos possíveis de todos os seus constituintes; e cada um desses constituintes também passa por cada um de todos esses movimentos possíveis, mas em sucessão, sendo o movimento de cada um tão contrabalançado pelo de outro, de momento a momento, que a posição da bola, como um todo, no espaço, nunca muda. Finalmente, onde nesta ilustração temos um limite definido de tamanho ou número, substituí por ilimitação.

A bola inteira seja ilimitadamente grande.

Compare o ditado sânscrito

"Dor, dor."

(segue invariavelmente) após

:

prazer,

e prazer

após

SOMA.

bala

compondo

balas menores

chumbo menor

;

essas balas

;

ela

seja

por sua vez

em

essas de chumbo

;

compostas dessas novamente de

e assim por diante pseudo-infinitamente.

Sejam a bala e o chumbo de tamanhos pseudo-infinitos

e sejam as periferias dessas balas de chumbo puramente imaginárias, de modo que cada bala e chumbo, embora um tal em si mesmo, seja também

tamanhos

;

e

ao mesmo tempo parte do volume encerrado por

número de periferias de todas

uma pseudo-infinita

tamanhos coexistindo com e

sobrepondo-se uns aos outros dentro da periferia única do todo.

A bola agora torna-se o Absoluto.

Seu eixo transcendente, da pseudo-infinidade de possíveis

os números dos quais a bola é veritavelmente composta, é o logion.

Sua revolução desaparece

em uma fixidez rígida de imutabilidade, , Mahashilasatta, 'ser rígido como rocha,' frequentemente descrito no Yoga Vdsishtha.

Esta ilustração não é de todo

fantasiosa.

A ciência física está estabelecendo cada vez mais claramente

todos os dias que é quase uma descrição literal do que está realmente E quando lembramos que metatendo lugar em todos os sólidos.

físico, bem como o raciocínio científico, favorece a crença de que o espaço é um vácuo preenchido com um plenum de matéria cada vez mais sutil; que os corpos celestes não se movem no vazio, mas no espaço cheio de matéria; que vastas massas de matéria mais sutil aderem a e

formam cascas para o que chamamos de

'

globos, e participam de movimentos rotatórios e outros; que quanto mais espessa a casca rotatória, mais rápida será sua movimentação na superfície; que quanto mais rápido o movimento, maior é a resistência e

em

'

sólido

sua

a dureza,

isto é,

solidez,

podemos ver

que

é

etc.

se

lembrarmos dessas

coisas

possível

que

descreve o processo mundial real,

e

a

ilustração

literalmente

que estamos vivendo

e porque ocupa todo o espaço, e na ausência de um espaço restante e circundante, contra a revolução pode


é

que

ser.

o Pratyag-atma.

material

é

ele

pudesse

ser

não

visto,

sua

esfericidade universal

Sua concreta e discreta

Mula-prakriti.

Suas

balas dentro

de balas,

e chumbo dentro de chumbo são os pseudo-

infinitos

Jiva-átomos

infinitesimais

idênticos

que, em sua pseudo-

infinitude de pontualidade,

esfericidade

com

o

infinito

todo.

A imaginariedade

de cada

é

esfericidade

a

da

da periferia a infinitude da sobreposição

O movimento infinito de cada um desses pontos faz uma linha de

individualidade.

consciência trabalhando em tempo sucessivo

;

movendo-se livremente dentro de massas de matéria que apresentam uma superfície de ferro às coisas fora de seu movimento.

A 'velha esfera descartada' das doutrinas dos céus, um ciclo, epiciclo, 'orb' sobre 'orb,'

acima e ao redor de outro,

no qual os

corpos celestes estavam

cravados, como bossas em escudos, etc., etc., assim parecem ter uma chance de serem restaurados com um significado muito mais pleno.

Isto

será apenas em conformidade com a lei geral de toda a marcha do processo mundial, a saber, que uma coisa passa ao seu oposto e então retorna à sua condição original em um nível mais elevado.

Pegue um jornal, e encontramos ilustrações

disso nos departamentos mais amplamente separados da vida, assim: (1) Vendedores ambulantes e mascates são substituídos por grandes armazéns centrais,

e então vem o vendedor viajante

novamente; (2) duelos,

combates singulares, heróis, são substituídos

estes são superados pela luta em bando;

por massas agrupadas, e (3) a escrita chinesa é superada pelo alfabeto, que novamente está ameaçado de deslocamento pela taquigrafia, e assim por diante.

SÍNTESE.

enquanto a totalidade dessas linhas de consciência é a completude transcendente do

Absoluto.

Nessas ilustrações

do

vemos também a síntese, vendo como,

processo mundial,

o vazio absoluto que é a plenitude absoluta do Absoluto, seu equilíbrio imutável do ser contra o nada, está sempre sendo

buscado reproduzir-se na vida individualizada

equilibrada, o Absoluto, o átomo-Jiva.

morte contra progresso contra regressão

;

ânodo contra cátodo; anabolismo contra catabolismo;

;

prazer contra dor contra matéria.

;

espírito

ser contra nada

resultado

mesmo

de cada vida

completa

também

vemos

equilíbrio

como

tem

encontrado

expressão,

em

como

aquelas

de Bhartrihari,

o

as

palavras do poeta-rei e

em um sentido, expressão verdadeira,

e

;

Tomando o resultado líquido

" então o iogue asceta

Que diferença real há entre os prazeres e as dores de Indra, o alto chefe dos Deuses, e

:

aqueles do mais humilde animal?

As alegrias do amor

que se deriva, sob os

de Rambhá.

e do desejo, impulsos

e de

vida

que

o

néctar, as mesmas são derivadas pelo outro de sua humilde companheira e de sua chamada comida imunda e fétida.

Os terrores da morte são tão agudos para um quanto para o outro. O karma respectivo faz diferença em seus arredores e aparências.


Mas o resultado líquido e a relatividade do sujeito e do objeto, do desfrutador e do desfrutado, e a causa do sofrimento, a igualdade e a mesmidade de todos os Jivas, não apenas no sentido da mesma sofrência dos resultados comparativos de longas vidas, ou ciclos, mas também em cada momento de tempo, no que diz respeito ao prazer e à dor, podem aparecer ainda mais adiante, mais tarde, quando a natureza desses dois constituintes de suma importância da vida do Self for tratada. Do ponto de vista de Brahman, tudo é o mesmo, tudo é igual; não há diferença alguma, tanto em espécie quanto em ser, pois Brahman é de fato a negação e a negação de toda diferença pelo Self universal. Por que deveria haver, como poderia haver, o horror sem razão e de partir o coração, a hediondez inominável, de um ser menor, mais fraco, mais pobre, mais humilde, mais digno de pena ou mais desprezível do que outro, maior, mais forte, mais rico, mais elevado, mais orgulhoso, mais temido ou mais honrado? Onde estaria a justificação, se houvesse realmente tão cruel injustiça de diferença (como o investigador intensamente sente no início, e não uma mera busca), aparência e jogo de sábio e santo, soberano e soldado, servo e escravo, deus elevado e homem inferior e verme mais humilde e planta e mineral! Foi dito que as palavras de Bhartrihari são verdadeiras em certo sentido. São verdadeiras no sentido metafísico mais profundo, que leva em conta a totalidade do espaço, do tempo e do movimento em sua inteireza. Mas a visão corrente do fato da evolução e do progresso e da diferença infinitos é também verdadeira no sentido prático, que lida apenas com uma parte do espaço, do tempo e do movimento, em vez de com o todo deles. Enquanto um Jiva não pode, no resultado líquido de todas as experiências, ser realmente diferente de outro Jiva, pois ambos são igualmente Pratyagatma, cada átomo é igualmente necessário e distinto de qualquer outro átomo. Portanto, o que temos é uma mesmidade constante subjacente a diferenças infinitas. Se houvesse limites reais para o tempo, o espaço e o movimento, se o processo do mundo não se estendesse para trás e para frente pseudo-infinitamente, se ciclos e sistemas fossem completos em si mesmos, em vez de serem partes de cadeias intermináveis no tempo, no espaço e no movimento, ainda assim...

diferente movimento,


se

o

'

'

todo

de experiências pudesse realmente

ser fixado em e em qualquer ponto de tempo, espaço e movimento, então somente, ao equilibrar cada vida individualmente, encontraríamos literalmente um zero como resultado em cada caso.

Mas não existem tais limites reais e absolutos.

Cada fio de vida se estende infinitamente

através de infinitos

e sistemas-mundiais.

Portanto, não há começo real nem fim real para qualquer vida, mas apenas infinitos começos aparentes e fins aparentes, e nenhum equilíbrio final e completo de qualquer um, em termos do limitado e concreto, é ciclos

possível.

Além disso, como cada

vida,

tomada individualmente,

necessária e realmente em um ponto diferente de tempo, espaço e movimento de qualquer outra, portanto nenhum equilíbrio simultâneo de todas é Equilíbrio completo e balanço possível.

é

de contas ponto

de

é

o

possível somente do ponto de vista do verdadeiramente infinito e eterno, o

Pratyag-atma, no qual a totalidade do tempo, espaço

e movimento, e portanto toda a possível

Do ponto de vista de cada Jiva, está resumida. o o do limitado, pseudo-infinito, ponto de vista da vida

ao contrário, há uma alternância sem fim de progresso e regresso, evolução e involução em um nível sempre diferente, que está sempre fazendo uma diferença de meta mesmo na repetição sem fim, e assim imortalmente mantendo, diante de cada átomo-Jiva, uma cada vez mais elevada e mais elevada

SUMA.

'ascensão' '

descida'

sempre

e planos mais profundos e mais grosseiros

mais profundamente

em sempre mais grosseiros

de matéria do

um '

após '

um pensamento que, apesar da promessa

metas sempre mais elevadas

se mostraria muito mais entediante, na verdade, mais agonizantemente

desoladamente

horrível, por causa das sempre

fossem

elas

mais profundas 'descidas,'

não fosse

que a constante suma

todo

o

de pseudo-infinitamente complexo a absoluta simplicidade da a sucessão sem fim daquele

processo-mundial em

torna

o Absoluto,

do

processo-mundial o rfcjT, lila, o jogo voluntário, que ele realmente é, do Self.

Somente o Self, nenhum outro, constrange a qual-

quer

humor ou estado

coisa ou qualquer

circunstância.

ou

Não há nenhum outro que assim constranja.

Portanto, o processo do mundo é um processo de repetição pseudo-infinita em pseudo-mudança, sempre se enrolando sobre si mesmo O Jiva infinitamente em espirais pseudo-infinitas.

que, tendo alcançado o fim do arco pravritti

infinito

de

seu

próprio

ciclo,

assim realiza o absoluto

igualdade, a total mesmidade e identidade, de todos os Jivas no Self supremo, em meio à total diversidade do não-Self, clama pela maravilha de

algo

avassalador

vê

como

uma

maravilha

maravilha

;

;

e

no entanto

:

"

O observador

o narrador o conta, o ouvinte o ouve como

;

após

o (ver,

falar,

e)

ouvir

disso,

ninguém conhece (o completo detalhe


disso)!"

"

E ele também clama ao mesmo

Onde

há desânimo, onde

há tristeza, para aquele que vê a unidade!"

Ele

tempo

:

vê que todos os Jivas sobem e descem, mais baixos e mais altos, infinitamente, no pseudo-infinito tempo e espaço e movimento.

Ele vê que o Jiva que é um verme

rastejante

hoje será o Ishvara de um grande sistema amanhã, e que o Jiva que é o ;

Ishvara de um sistema hoje descerá para densidades mais profundas da matéria em um sistema maior

amanhã, para ascender ao ainda maior ishvara-título de um sistema mais vasto em ainda outro kalpa.

Não, não apenas será, em um sentido, mas também é em outro sentido.

O ser humano individual que é tão fraco e indefeso, mesmo como um verme, no sistema solar do Ishvara a quem ele deve lealdade, é, ao mesmo tempo, por sua vez, verdadeiro Ishvara para as células dos tecidos, leucócitos e animal-

culos que compõem seu organismo, e as correntes

de sua grande vida, inconsciente ou conscientemente para

O ele mesmo, governam aquelas dos minúsculos.

governante

de um sistema solar, novamente, seria, ao mesmo tempo, por sua vez, uma célula infinitesimal no

:

cf. Bhagavad-Gitá.

ii.

Is ha Upanishat.

28.

7.

SOMA.

quadro inimaginavelmente vasto de um Virat-Purusha,

cuja individualidade inclui inúmeros

bilhões

E através de todos esses sistemas.

o conhecedor de Brahman também sabe

tal

de

maravilha

que

não há

crueldade impiedosa, nenhuma agonia de pesadelo

de desamparo nisso, pois, a cada momento, cada condição é essencialmente voluntária, produto da

livre

vontade

do

Self (e portanto de

não há

nenhum

outro

que

seja

o

cativeiro.

Ele

todos

os

selves),

dobram e refreiam

a

vontade

totalmente

de

qualquer

maneira,

verdadeiramente liberto de todos

sabe que, porque todas as coisas,

Jivas e todos os Ishvaras, pertencem a, na verdade, estão no Self já, portanto, tudo o que um self

deseja,

isso,

com

certamente pertencerá a

ele,

desejo sincero

tudo

se

apenas

desejar sinceramente

seu

;

sendo a essência de com seus três fatores coiguais de bhakti, yoga e karma, correspondendo a ichchha, jnana e kriya, respectivamente.

Sabendo tudo isto,

ele conhece, ele cognoscita Brahman, todos os eus

seus

;

e amando

a si mesmo, desejando o bem-estar deles e agindo pela felicidade deles como

como

própria, ele labora pelo seu próprio, ele realiza e é Brahman.

Tal pessoa é verdadeiramente mukta, livre dos temíveis laços da dúvida;

conhece e está livre de

todas

as limitações do Não-Eu.

A ele

pertence a paz eterna!


"

Aum Tal é o imperecível Brahman, tal o imperecível Supremo.

Conhecendo-O, o que!

quer

que se deseje, isso é seu!"

"

O Único Governante

de muitos, sem ação, Que faz o único germe multiplicar-se; os sábios que realizam Esse Uno dentro

de si mesmos, a eles pertence a eterna " alegria, a nenhum outro, a nenhum outro!

Katha Upanishad.

-

Shvetashvatara.

cf

PAZ A TODOS OS SERES.

DEDICATÓRIA.

Uma alma toda partida por suas pequenas dores!

As glórias sem limites do Infinito Como pode o inepto, frágil, lento,!

Atormentado por

todos

os fardos de seus pecados,

Contar corretamente da Perfeição do Outro Contudo, pelo amor de si que a impeliu para fora,!

Buscando naquele antigo caminho do pensamento, Dizem que é mais afiado que o fio da espada,

Na esperança de encontrar o que traria algum toque

De consolo em seu cansaço

;

Porque esse amor de si alcançou sua meta, E o extremo buscar a si mesmo encontrou o Self, E assim cresceu amor do Self e de todos os eus, Ele

impeliu aquela alma

indigna,

cheia

de pecado,

Mas cheia de amor, sim, cheia de agonia Em meio à sua recém-encontrada paz, que qualquer eu, Pensando-se como menos que o Grande Self, Devesse sofrer a punhalada da pequenez impotente Para clamar e registrar o que encontrou Em palavras, pobres demais, fracas demais e confusas demais,

Que ainda assim, reforçadas pela forte seriedade

De outras almas buscadoras, possam, com a bênção

Dos compassivos Guardiões de nossa raça, Trazer a essas almas buscadoras um pouco de paz!

Vós que sofrestes e transcendestes

Nosso humano pesar, e contudo não transcendestes, Pois Vós o sofreis por vossa própria vontade, Enquanto qualquer um sofrer impotentemente


Vós, Abençoada Raça de Manus,

!

Budas, Deuses, Anjos, Hierarcas de coração materno, Vós, Ajudantes de nossa raça, Cristos, Profetas, Santos, Vós, Santos que sofreis por nosso bem, Rishis,

!

!

!

Deponho esta grinalda mal entrelaçada de palavras sem flores,

Mas com as mãos de reverência,

a

teus

pés,

com frescor por seu fluir, E consagrada por sua santidade, preenchida

vida,

E purificada de toda a mácula dos meus pecados, Possam elas espalhar sua fragrância pelo mundo, E trazer Autoconhecimento e Autocerteza,

E alegria inextinguível do Self que tudo abrange, A todos que sofrem miséria silenciosa, Ou velhos ou jovens, sim, até ao bebê

Que jaz desfalecido, ofegante pelo último suspiro, Passando a outros mundos, seus lindos membros

Todos contorcendo-se nas garras da Morte impiedosa

Que possa trazer a ele e a seus pais aflitos paz

!

Paz a todos, doçura, serenidade, A paz que flui deste conhecimento indubitável

Que não há nada além do nosso próprio Self, O Self comum de velhos, jovens e bebês

Nem Morte, nem outro Poder fora de Mim, ;

Para ferir ou impedir, encorajar-nos ou ajudar

;

Conhecimento de que todo este Processo do Mundo, Seu riso e sorriso, seu gemido e lágrimas amargas, São todos do Self, Meus próprios, Passatempo e Brincadeira

Conhecimento de que tudo é Self, e para o Self, E pelo Self, e assim Paz Inabalável !

;

ÍNDICE DE NOMES PRÓPRIOS SÂNSCRITOS (Os nomes de livros estão em itálico).

Advaita-Vedanta, um sistema de filosofia.

Ananda-Lakari, um hino a Shakti, por Shankaracharya.

B Bhagavad-Gttd.

Bhagavati, um

nome de Shakti

;

uma Deusa.

Bhava, um nome de Shiva, o Deus da dissolução.

Bhdmati, um comentário de Vachaspati Mishra sobre o Shflriraka-

BMshya de Shankaracharya.

Bhimacharya, um autor.

Brihad-dranyaka-upanishat.

Brahma, o Deus da Criação.

Chhandogya-upanishat.

D Devi-BMgavata, um dos Puranas.

Dvaita-Vedanta, um sistema de filosofia.

Garuda, a águia-veículo de Vishnu.

Gauri, a consorte de Shiva.

Gautama, um sábio, o autor dos aforismos Nyaya.

Gayatri, a oração sagrada ; o metro da oração sagrada a deusa da oração sagrada.

Gopatha-Brfihmana, uma parte dos Vedas.

ÍNDICE.

II

Hamsa, o Cisne-veículo de Brahma.

Hari, um nome de Vishnu.

I

Indra, o Rei dos deuses.

K Kanada, um sábio, o autor dos aforismos Vaisheshika

Kapila-GM. Katha-tipanishat Kali, um aspecto de Gauri.

.

Kena-upanishat.

L Lakshmi, a consorte de Vishnu.

M Madhusiidana Sarasvati, um autor.

Mahesha, um nome de Shiva.

Mahitna-Stuti, um hino a Shiva.

Mahft-Charata, a 'história' da

Raça Lunar de reis

divinos, por Vyasa.

Maitreyi, a esposa do sábio Yajnavalkya.

Mtindfikya itfan ish at .

Manu, o legislador.

Mukunda, um nome de Vishnu.

N Aachiketa, um sábio.

NyAya-kosha, um dicionário dos termos técnicos da filosofia Nyaya.

Pancha-tiashi, uma obra sobre Advaita-Vedanta.

Panchi-karana-vivarana, um pequeno tratado sobre a quintuplicação dos elementos.

a doutrina de

ÍNDICE.

Patahjali, um sábio, o autor dos aforismos do Yoga.

Prajapati, um dos Progenitores.

Prashna-upanishat.

Purdna, uma série de obras, atribuídas a Vyasa, sobre cosmogonia, filosofia e história combinadas.

Pushpadanta, o autor do Mahima-stuti.

R Rahasya-traya, uma obra sobre Tantra.

Radha, uma deusa.

Rama, o mais famoso da Raça Solar de Reis, uma encarnação de Vishnu.

Rdmdyana, a história de Rama na Raça Solar de reis, em especial, por Valmiki, na língua sânscrita; também uma obra similar e muito popular na língua hindi, por Tulasi Das.

Rig-veda.

S Sankshepa-Shdriraka-Tikd, uma obra sobre Advaita-Vedanta, por Madhusiidana Sarasvati.

Sarasvatt, a consorte (ou, por outra tradição, a filha) de Brahma.

Safikhya, um sistema de filosofia.

Shankaracharya, autor e professor religioso e pregador do Advaita-Vedanta.

Shdriraka-Bhashya, um comentário sobre os Brahma-sutras ou aforismos do Vedanta de Vyasa, por Shankaracharya.

Shiva, o Deus da dissolução.

ShvelAslnjatara-npanishat.

TaHtra-shdstra, uma classe de obras, não amplamente conhecidas, que tratam das chamadas ciências e artes secretas.

'a ittiriya-upanishat, '

Tiira-sara-upanishat.

ÍNDICE.

TripAd-vibhAti-maha-narayana-npanishat.

Tulasf Das, um autor.

Upanishat, uma classe de tratados místicos e filosóficos que fazem parte dos Vedas.

V Vasishtha, um sábio.

Vaisheshika, um sistema de filosofia.

Veda.

Vedanta, um sistema de filosofia.

Vinaya-patrika, uma coleção de hinos em hindi, por Tulast Das.

Vishnu, o Deus da preservação.

Vishishta-Advaita-Vedanta, um sistema de filosofia.

Vishvamittra, um sábio.

Y Yama, o Deus da morte.

Yajnavalkya, um sábio.

Ydga-sutra, aforismos da filosofia do Yoga, por Patanjali.

Yoga-Vdsishtha, uma grande obra, em versos, atribuída a Valmiki, sobre filosofia mística e Vedanta.

GLOSSÁRIO DE PALAVRAS SÂNSCRITAS.

A-chit, 'inconsciente'; inanimado; material; matéria.

Adhara, 'aquilo que sustenta.' Adi, 'começo.'

Adi-tattva, 'o primeiro elemento (da matéria), próximo, mas um acima de akasha na gradação de sutileza.'

Adhyasa, superposição ou reflexão dos atributos de uma coisa sobre ou em outra coisa.

Adhyatma-vidya, 'a ciência do Self; ciência subjetiva; filosofia ou metafísica.'

A-dvaita, não-dual; não-dualístico; monista.

'fogo,' o elemento-raiz da matéria correspondente ao Agni, 'órgão da visão.

Aham, 'Eu'; Ego; Self.

'espaço'; 'o luminoso'; o elemento-raiz ou matéria plana correspondente ao órgão da audição e à qualidade do som.

Akasha, de

'A-kasmika, sem um porquê,' sem causa, acidental.

A-khanda, sem partes.'

'contração.'

Akunchana,

An-

'

adi - pravaha - satta, existência-fluxo-sem-começo,' perpetuidade.

'

A-mukhya-karana, causa não-principal'; uma causa menor ou subsidiária.

'

An-aham, 'Não-Eu,' Não-Ego.

Ananda, 'bem-aventurança.' An-atma, 'Não-Self.'

'

An-rita, não correto

Andolana,

'

;

falso;

;

verdadeiro; ilegal; injusto.

'

'

balanço;

;

revolvendo,

ponderação na mente.

pesando,

refletindo

ou

GLOSSÁRIO.

A-nirdeshya, 'não apontável,' indefinível.

'

indescritível.'

A-nirvachaniya, 'fim.' Anta, '

Antah, interior.' Antah-karana, 'instrumento interno,' a 'mente' considerada como um sentido, um meio de conhecimento.

' Antara, intervalo; meio; espaço intermediário; diferença.

' Antar-yamt, vigia ou governante interno; o Self.

'

'

Arm,

'

íon,'

átomo.

'

'

An-upadaka, sem receptor; o elemento-raiz da matéria acima de akasha, assim chamado porque ainda não há órgão ou

'

'

receptor '

Apara-parshva,

desenvolvido pela humanidade para ele.

outro lado ou flanco.'

'

outro lado ou ala.' Apara-prakriti, 'outra ou não-superior, i.e., natureza inferior.' ' A-paroksha, não afastado do olho; direto; imediato.

Apara-paksha,

'

'

' Apas ou apah, águas; o elemento-raiz da matéria correspondente ao órgão do paladar.

'

movendo-se para longe.' Arambha, origem,' começo.

Arambha-vada, 'a teoria ou doutrina de um começo,' i.e., criação do mundo por um Deus pessoal.

Apa-sarpana, '

' causa ou condição incomum A-sadharana-nimitta, ou causa ou condição principal.

'

;

especial

A-samavayi-karana, 'causa não-concomitante.' Asmi, 'sou.' Atita, 'passado,' transcendente.

' ' atmos ou Atma, Self (Gr:

'

etymon ').

'

Atyant-asat, inexistente,'

extremamente

totalmente

inexistente,

puro não-ser.

'

'

Avarana, Avasana, envolvendo

;

(poder de) atração.

'

fim,' conclusão, término.

' ' A-vidya, não-conhecimento; nesciência; ignorância; erro.

'

A-vikari,

imutável.' '

A-vyakta,

Ayama,

'

não-manifestado ou; indefinido; vago; (às vezes também) espírito não-manifestado.

Não manifestada

matéria-raiz;

'extensão,' extensão, comprimento.

GLOSSÁRIO.

'

Ayana, 'ir,' movimento.

Ayu, 'tempo de vida.' '

Bahih,

'

fora

'

;

externo,

exterior.

Bandha ou bandhana, 'escravidão.' Bhavihyat, 'aquilo que será'; futuro.

'

Bheda, 'divisão,' divisão; separação; diferença.

' a raiz ou fonte da separação.' Bheda-mula, o que se tornou; ser; criatura; elemento.

Bhfita, '

'

Bindu,

'

ponto,'

gota.

'

' imensidade, expansão ou extensão; o Absoluto, o Supremo.

Brih, 'crescer ou expandir.' ' Buddhi, apreensão; consciência; conhecimento; deter-

Brahman,

'

minação

inteligência;

razão;

a

pura

ou

determinada

razão.

Buddhi-tattva, outro nome para o anupadaka-tattva.

Chalana,

'

ir,'

Chakra-vat,

'

movimento.

como um disco,' circular.

Chit, consciência, 'percepção.' Chid - ghana, 'consciência

comprimida

ou

compactada';

pleno de consciência.

'

Daivf-maya,

ilusão divina." '

'

natureza divina; energia.

Daivi-prakriti, ' ' Desha, aquilo que é apontado; direção; espaço; lugar; país.

Desh-atita, 'além do espaço,' transcendendo o espaço; sem espaço.

Dharma, 'o sustentador,' 'o suporte'; lei; dever; função; atributo.

Dravya, 'o móvel' ou 'o liquefeito

'

;

substância; coisa.

Dvaita, 'dualidade.'

Dvan-dvam, 'dois e dois'; pares; opostos; o relativo; o oposto; luta; guerra.

GLOSSÁRIO.

'

Dvandv-atita, Absoluto.

'

além

da

dualidade

;

o

transcendente ;

o

Dvy-anuka, 'di-átomo.'

Ekam,

'um.' '

Ek-akaram,

de uma forma

'

;

uniforme ;

forma que nunca muda

;

sem partes.

Etat, 'isto.'

Evam,

'assim.'

Gati,

'ir,'

movimento.

'

pertencente a guna ou qualidade (e não à substância) secundário; não essencial.

Gauna,

'

;

Gola, 'esfera.'

Guna,

'atributo, propriedade, qualidade.' '

'

Guru,

pesado, ponderoso

Hamsa,

(i)

aham sah,

;

'

eu

sou aquilo'; (2) cisne.

Ichhha, 'desejo, vontade.' 'isto.'

Idam,

Ishvara, 'governante'; o Governante de um sistema cósmico, ou planeta, ou reino, etc.

; um Jiva que passou para o nivritti-

marga, e assim se tornou governante de seus invólucros.

Ittham, 'tal.'

'

Jacla,

inerte '

Jagat,

'

aquilo

;

inconsciente ; matéria.

que vai ou se move incessantemente

'

;

o mundo.

Jagrat, 'vigília.' Jala, água,

o mesmo que Apah.

'

'

um ser vivo; um ego individual; unidade ou linha de consciência em evolução.

Jlva ou Jiv-atma,

um

'

Jfiana,

cognição, conhecimento.'

Jnana-ghana,

'conhecimento

comprimido,

compactado.'

Jneya

'cognoscível, conhecível.'

composto de conhe-

GLOSSÁRIO.

'

Kala,

'

movente

o '

Kal-atita,

;

tempo ; morte ; o negro.

além ou transcendendo o tempo.' '

Kal-atita-ta,

transcendência do tempo

'

;

atemporalidade.

'

'

Kalpa, arranjo ; um ciclo.

Karana, meio de fazer ; instrumento.

Karana, causa.

'

'

'

'

'

'

o causal Karana-sharira, origem dos demais).

é

(que

corpo

a causa ou o

Karta, 'fazedor, ator.'

Karma, movimento

;

torioso ou pecaminoso

ação ;

ação humana considerada como meri-

e resultando

em

prazer ou dor ao

fazedor.

'

' o a-ser-feito Karya, Kosha, 'bainha, estojo.'

Krama,

;

trabalho

;

ato.

sucessão.

Kriya, ação.

Kshana, momento.

'

' campo ; campo de consciência ; Kshetra, consciência se manifesta.

'

Kuta-stha,

rocha-assentado '

Kuta-stha-satta,

'

o

corpo onde

imóvel ; eterno.

;

rocha-assentado ser

'

;

imutabilidade.

'

'

rocha-assentadamente permanente ' ' Kutila-bhramana, movimento espiral.

Kuta-stha-nitya,

;

imutavelmente eterno.

Laghu, 'leve' (o oposto de pesado), pequeno.

Lakshana, 'sinal,' marca; característica; atributo.

'

Laya,

dissolução

'

;

mergulho.

'

Lila,

brincadeira,' passatempo.

'

'

duplo etérico.

tipo-corpo Loka, 'luz' (luminoso); 'visível'; mundo; plano.

Linga-deha,

Madhya,

'

;

meio,' médio.

Maha-kalpa, 'um grande ciclo.' Maha-karana-sharira, 'o grande corpo.

causal

corpo,'

o

búdico

GLOSSÁRIO.

'

'

Maha-shila-satta,

grande rocha-ser

Maha-vidya, um

nome

;

rocha-ligação.

'

'

grande conhecimento ; conhecimento perfeito de um aspecto de Shakti.

'

Mahat-tattva,

'

o

grande-elemento

mesmo

;

como

o

;

sabedoria

adi-tattva,

e possivelmente assim chamado porque, como a raiz primordial, inclui em

Matra,

'

matéria

isto é,

'

sua '

'

medida ;

;

toda

grandeza

se manifesta

;

ela

os outros.

matriz

'

;

aquilo que mede,

espírito.

'

'

medida ; medição mental, ponderação, inferência ou raciocínio ; pensar em alta medida de si mesmo, orgulho.

Manah, 'mente.'

Mana,

'

Mandya, lentidão, morosidade.

Maya, aquilo que não é '

'

'

ilusão ;

;

que

ilusão,

causa

a

a Energia ou força de aparecimento de um

ilusório

processo-mundano sucessivo.

'

'

mítico

Mithya,

;

falso.

Moksha V emancipação, libertação, livramento' Mukti, / dores do processo-mundano).

(de

as

Mukta, 'o liberto, o libertado.' Mukhya-karana, 'causa principal.' '

Mula-prakriti,

natureza-raiz

'

matéria primordial.

;

'

'

Na, não negação.

Nana, a multiplicidade (que são;

'

não ').

Nimajjana, 'imersão, mergulho.' ' condição ; causa ; causa instrumental.

Nimitta, '

'

sem forma.' Ni-rupa, Nir-a njana, imaculado.

'

Nish-kriya,

'

'

Nir-upadhi,

'

sem ação.

'

sem receptáculo,' sem envoltório, limitação,

ou distinção.

'

Nir-vikara,

Nir-vishesha,

imutável,' sem mudança.

' sem especialidade,' sem marcas distintivas.

'

Nitya,

permanente.' ' dissolução constante.' Nitya-pralaya, Nitya-sarga, 'criação ou emanação constante.' Nivritti,

'inversão,' 'reversão';

retorno;

renúncia.

GLOSSÁRIO.

Nivritti-marga, 'o caminho da renúncia.' '

'

Nyaya, Pada,

conduzir, guiar '

'

pé

posição,'

Paksha, 'asa, Panchi-karana,

'

;

;

lógica ;

justiça.

palavra, termo ;

conceito, noção.

lado.' '

quintuplicação.'

Para-Brahman, 'supremo ou absoluto Brahman.'

Param, 'supremo,' mais elevado.

Para-prakriti, 'natureza mais elevada ou suprema.' Para-samvit, consciência suprema ou absoluta.' Param-ami, 'átomo extremo ou menor.' '

Parshva, 'lado ou flanco.' '

Pari-bhramana, movendo-se ao redor.' Parimana, medida ao redor,' magnitude '

'

tamanho.

;

teoria ou doutrina da transformação,' isto é, da formação do mundo por mudança gradual e evolução (pela interação de Purusha e Prakriti).

Parinama-vada,

a

'

permanente em mudança,' eterno.

Paroksha, 'longe do olho'; indireto; mediato; oculto.

' o substrato, ou reservatório ; matéria, Prakriti ; Pradhana,

Parinami-nitya,

'

principal, primordial.

chefe,

'

'

natureza,'

Prakriti,

aquilo

que é feito ou faz,' matéria.

'natural'; o nome de uma língua vernácula (distinguida ' do Samskrit, a língua aperfeiçoada).

Prakrit,

'

'

Prakritika, '

Pralaya,

natural.'

reabsorção,' a dissolução de um mundo.

Awn

Pranava, o som ou palavra sagrada

(pronunciado Om).

;

Prasarana, estender, alongar.

'

Prasarpana,

movendo-se para todos os lados,' espalhando.

'

o

Pratyag-atma,

Self interior ou

abstrato,'

o

Self ou Ego universal.

'

Pravritti,

busca,'

engajamento.

' o caminho da busca.' Pravritti-marga, Prayojana, 'motivo.' '

Prithivi,

terra

' ;

o elemento-raiz mais denso da matéria

conhecido

para a humanidade presente.

' o Adormecido no Purusha,

'

corpo

;

homem

;

Espírito, Self.

GLOSSÁRIO.

'

um dos três atributos de Miila-

movibilidade,'

Rajas,

prakriti ; paixão ; mancha ; sangue ; cor ; poeira, etc.

' ' ' ' di-reto ; reto.

Riju, certo ;

Sahakari-karana, '

Sama,

'

'

concomitante

'

ou instrumental

'

causa.'

coexistência.'

Sah-astita,

mesmo

'

;

igual ; equilibrado ; balanceado.

Samya, equilíbrio, balanço ; igualdade.

' igualdade ou equidade de medida,' comunalidade Samanya, '

;

gênero, espécie, generalidade.

Samavaya, 'justaposição'; relação íntima ou inseparável.

' combinado Samavayi-karana, causa substancial ou material

com ou incluindo a qual '

'

o efeito

que vem (e vai)

é

produzido.

'

tempo ; condição.

; Samaya, Samhara, 'recolhimento em '; reabsorção; dissolução, destruição.

Sammajjana, mergência mútua/ aquilo

'

Samsara, o 'processo' do mundo.'

Samsarana,

'procissão.' o aperfeiçoado

'

Samskrit,

'

linguagem.

'

Samyoga,

'con-junção.' ' consciência ; (visão ; inteligência). Sam-vit, ' Sarga, surto ; emanação, criação.

'

'

Sarva,

'todos.' '

'

Sarva-da,

sempre.

'de ou em

Sarva-tah,

todos

os lados.'

'

'

Sarva-tra,

em toda parte.

Sarva -vyapi, 'que tudo permeia.' '

'

Sarvika,

'pertencente a todos.' existência ; verdadeiro, real ; bom.

universal,'

Sat, ser ;

Sad-asat, existente-e-não-existente ; falso ; ilusório.

' ' verdadeiro ; tendo ser.

Satyam, '

Sattva,

'cognoscibilidade,'

um dos atributos de Mula-prakriti ;

existência ; energia ; bondade.

' SaUa-samanya, ser universal ou comum.'

ser

;

'

'

Shakti,

poder, habilidade

Shanta, 'pacífico.'

;

poder, força, Energia.

GLOSSÁRIO.

Shantih, 'paz.' '

Shunya, vácuo,' vazio ; cifra, zero.

Shunya-vadi, 'o defensor da doutrina do vazio,' que tudo nasce do nada e a ele retorna.

Sneha, 'amor, afeição';

Soham

(

vfz.,

lubrificante; água.

óleo,

= Sah aharn), 'Eu sou Aquilo.'

Spanda,

'

Sphurana, /

Vibração

-

Srishti,

o mesmo que Sarga.

Sthira,

'firme,' estável.

'firmeza,' 'permanência,' 'estar de pé'; ' ' estólido ; pesado ; grosseiro ; denso.

Sthula, Sthiti,

manutenção.

Strmla-bhuta, 'elemento grosseiro (ou composto).' 'corpo grosseiro,' o corpo físico.

sutil ; pequeno.

Sthula-sharira, '

Sukshma,

'

Sukshma-sharira, 'o corpo sutil.' ' bom sono,' sono profundo e sem sonhos.

Su-shupti,

'

'

Sva-bhava,

ser-próprio

natureza ; caráter ; constituição.

;

Sva-bhavika,

'natural.'

Sva-lakshana,

'automarcado,'

Tamas,

'

coisa-em-si (?).

um atributo de Mula-prakriti ; inércia ;

desejabilidade,'

substancialidade ; embotamento ; resistência ; escuridão.

Tan-matra, 'a medida d'Aquilo' ou 'somente aquilo'; elementos-raiz primordiais correspondentes às sensações ; o primal

consciência das sensações, que, constituindo os fatos do som, tato, etc., dá origem, por um lado, aos elementos que servem como seus substratos e, por outro, aos órgãos dos sentidos que servem como seus receptores.

'isso-idade'; elemento-raiz; essência; princípio.

Tattva,

'

'

Tejas, 'fogo ou luz,' o elemento-raiz correspondente à visão.

Trai-lokyam ou tri-lokf, 'os três mundos.' tri-atomo ou tri-diatomo.' Trasarenu, Tri-bhuvanam, 'o triplo-mundo.' '

'

'

raio.'

Trijya, '

Turiya,

'

quarto.'

Ta ou tva,

'-idade,'

'-dade,'

'-ez.'

GLOSSÁRIO.

'

Uddeshya, alvo; objeto.

Un-majjana, 'emergência.' Upadana-kdrana, 'causa material.' Upadhi, invólucro; limitação; corpo; título; 'adição.' Upa-sarpana, aproximação.' '

'

'ausência

Vairagya,

de

desejo

por,

i.e.,

apego

aos

'

prazeres deste mundo ou do próximo; desapego.

Vaisheshika, um dos sistemas da filosofia indiana, tratando '

particularmente de

espécies, gêneros,' &c.

'

Vakra-bhramana, movimento espiral.' Vak, fala, palavra.' '

'

'

'

Vakya, fala; sentença; proposição.

' Vartamana, existente; presente.

'

'

Vayu, ar,' o elemento-raiz correspondente ao tato.

' o fim ou coroa do Veda ou todo-conhecimento Vedanta, o

principal

sistema

filosófico

da

Índia,

tendo

'

;

muitas

subdivisões.

Vedanti, um seguidor da filosofia Vedanta.

'

Vega,

velocidade.' '

Vi-bhu, permeando, estando em grau especial, i.e., em todo

lugar.

'

Vidya, conhecimento; ('sapiência,' 'ideia,' 'visão'). '

'

distração,' repulsão.

Vi-kshepa, ' ' o Homem-Mundo; o Macrocosmo.

Virat-Purusha, '

'

objeto ; domínio.

Vishaya, ' ' Vi-shesha, especialidade; característica; traço distintivo.

' Vishisht-advaita, não-dualidade com uma distinção,' uma forma

do Vedanta que considera a consciência, ou espírito, e a inconsciência, ou matéria, como os dois aspectos de uma

Substância Eterna.

Viveka,

'

discernimento

'

(entre o Permanente

e

o

Impermanente). Vi-yoga, 'disjunção,' separação.

Vyapta, 'permeado ou permeando.' Vyasa, diâmetro expansão ou amplificação ;

um Sábio.

;

o

nome de

GLOSSÁRIO.

'

Vyas-ardha,

a metade do diâmetro,' raio.

Vyavartakn, 'distinguindo'; diferença.

en-ga-jamento,'

junção,'

:

'

'

'

Yoga,

con-ju-ga-ção

;

união ;

harmonia; equilíbrio; habilidade; atenção, i.e., a união da

mente a um objeto ; uma forma de prática para desenvolvimento superfísico.

Yuga, uma junção ou união de dois; um par; um ciclo.